자유의지론

예수님의 이름으로.

자유의지에 관한 담화(ΔΙΑΤΡΙΒΗ) 또는 논고(COLLATIO)

데시데리우스 에라스무스 로테로다무스

Ia 1. 성경(scripturae divinae)에서 마주치는 수많은 난제들 가운데, 자유의지(liberum arbitrium)에 관한 문제보다 더 풀기 어려운 미궁(labyrinth)은 거의 없을 것입니다. 실로 이 주제는 이미 오래전부터 철학자들의 지성을, 그 후에는 옛 신학자들과 근래의 신학자들의 지성까지 놀라울 정도로 단련시켜 왔으나, 제 생각에 그 결실보다는 수고가 더 컸습니다. 그러나 최근에 이 문제는 카롤슈타트와 에크에 의해 다시 제기되었는데, 그때는 비교적 온건한 논쟁이었습니다. 그러나 곧이어 마르티누스 루터에 의해 더욱 격렬하게 논의되었고, 그의 자유의지에 관한 단언(assertio)이 출간되었습니다(교황 레오 10세가 루터의 41개 조항을 이단으로 정죄하자, 루터가 반박한 책으로 1520년에 발간 - 역주). 비록 이미 한 사람 이상이 그에 대해 반박했지만, 친구들이 그렇게 보는 만큼 저 또한 답해보고자 합니다. 저 역시 한번 시험해봄으로써 우리의 이 작은 충돌을 통해서도 진리가 더 명료하게 드러날 수 있을지 알아보고자 합니다.

Ia 2. 저는 여기서 어떤 이들이 즉시 귀를 막고 이렇게 외칠 것을 압니다. "강물이 거꾸로 흐르는구나! 에라스무스가 감히 루터와 맞서려 하다니, 이는 곧 모기가 코끼리에게 덤비는 격이 아닌가?" 그들을 진정시키기 위해, 만일 아주 잠시만 침묵을 허락해 준다면, 저는 지금 이 자리에서 사실 그대로인 것, 즉 제가 루터의 말에 맹세한 적이 결코 없다는 것 외에는 다른 어떤 서두도 꺼내지 않겠습니다. 그러므로 제가 그와 공개적으로 의견을 달리하는 것을 어느 누구도 부당하게 여겨서는 안 될 것입니다. 이는 다름 아니라 한 인간이 다른 인간에게 그러는 것일 뿐입니다. 그의 어떤 신조에 대해 의문을 품는 것이 죄악이기는커녕, 진리를 이끌어 내기 위한 열의에서 온건한 토론으로 그와 맞서는 것은 더욱 그러할 것입니다. 분명 루터 자신도, 만일 누군가 그와 의견을 달리한다면 이를 부당하게 여기지 않으리라 저는 생각합니다. 그 자신은 모든 교회의 박사들은 물론, 모든 대학과 공의회, 교황들의 교령에 대해서까지 이의를 제기하는 것을 스스로 허용하고 있기 때문입니다. 그가 이를 공개적으로 그리고 솔직하게 공언하는 이상, 제가 같은 일을 반복한다 해도 그의 친구들 앞에서 저에게 해가 되어서는 안 될 것입니다.

Ia 3. 그러므로 어느 누구도 이 싸움을 검투사들이 맞붙는 것과 같은 싸움으로 해석하지 않도록, 저는 그의 유일한 그 신조에 대해서만 논박할 것입니다. 다른 어떤 목적도 없이, 만일 가능하다면 이 성경 구절들과 논증들의 충돌을 통해 진리가 더욱 명백해지도록 하기 위함이며, 진리의 탐구는 학자들에게 언제나 가장 영예로운 일이었습니다. 이 일은 비방 없이 진행될 것입니다. 이는 그리스도인들에게 더 합당하기 때문이기도 하고, 또한 진리가 너무 잦은 논쟁 속에서 빈번히 상실되곤 하는데 이 편이 진리를 더 확실하게 발견하는 길이기 때문입니다.

Ia 4. 실로 저는 제가 이 싸움터에 얼마나 적합하지 않은지 모르지 않았습니다. 확실히 저보다 훈련이 덜 된 사람은 거의 없을 것입니다. 저는 어떤 신비한 타고난 감성으로 늘 싸움을 기피해왔고, 그 때문에 언제나 칼을 맞대고 싸우기보다는 뮤즈들의 더 자유로운 들판에서 노니는 것을 더 좋아했습니다. 그리고 저는 단언(assertionibus)을 너무나 좋아하지 않아서, 신성한 문헌들의 불가침한 권위와 교회의 교령들이 허용하는 곳이라면 어디서든 쉽게 회의주의자들(Scepticorum)의 견해 쪽으로 기꺼이 돌아설 것입니다. 저는 제가 그것이 규정하는 바를 이해하든 이해하지 못하든, 저의 분별력을 언제나 기꺼이 그것들에 복종시킵니다. 그리고 저는 이러한 저의 기질을, 어떤 이들이 지닌 것으로 보이는 저 기질보다 더 선호합니다. 그들은 자신의 견해에 무기력하게 집착하여 그것과 조금이라도 다른 것은 어떤 것도 용납하지 못하고, 성경에서 읽는 것은 무엇이든 자신들이 한번 헌신한 견해를 단언하기 위해 왜곡합니다. 이는 마치 소녀를 무절제하게 사랑하는 젊은이들이 어디로 향하든 자신들이 사랑하는 것을 본다고 상상하는 것과 같습니다. 아니, 더 비슷한 비유를 들자면, 싸움이 격렬해진 사람들 사이에서 손에 잡히는 것이 항아리든 원반이든 무엇이든 무기로 변하는 것과 같습니다. 이처럼 감정에 치우친 자들에게, 간청하건대, 어떻게 진실한 판단이 있을 수 있겠습니까? 또는 이러한 종류의 논쟁에서 나오는 결실이란, 양쪽이 서로에게 침을 뱉고 헤어지는 것 외에 무엇이 있겠습니까? 그러나 사도 베드로가 묘사하는 바와 같이, '성경을 왜곡하여 스스로 멸망에 이르는, 무식하고 확고하지 못한 자들'은 언제나 아주 많을 것입니다.

Ia 5. 따라서 저의 분별력에 관한 한, 저는 자유의지에 관해 옛사람들로부터 매우 다양하고 상이한 것들이 전해져 내려오며, 저는 아직 그것들에 대해 확고한 신념을 갖고 있지 않음을 고백합니다. 다만 저는 자유의지의 힘이 어느 정도 존재한다고 생각합니다. 실로 저는 마르티누스 루터의 단언을 읽었으며, 편견 없이 읽었습니다. 다만 그곳에서 제가 그에게 어떤 호의를 보였는데, 이는 재판관이 기소된 피고인에게 호의를 보이는 것과 다르지 않았습니다. 그리고 비록 그가 온갖 방어 수단과 대단한 기백으로 이 문제를 다루고 주장하지만, 솔직히 고백하건대, 저를 아직 설득하지는 못했습니다.

Ia 6. 만일 누군가 이를 제 지성의 둔함이나 무지의 탓으로 돌리고자 한다면, 저는 그와 다투지 않겠습니다. 다만 그들이 학식이 부족한 자들에게도 배움을 위한 목적으로, 하나님의 선물을 더 풍성하게 받은 이들과 맞서는 것을 허용하기만 한다면 말입니다. 특히 루터 자신은 학문에는 거의 가치를 두지 않고 영(spiritus)에 가장 큰 가치를 두는데, 이 영은 때때로 비천한 자들에게 지혜로운 자들(σοφοῖς)에게는 부정하는 어떤 것들을 불어넣어 주기 때문입니다. 이는 루터의 새끼손가락 하나에 에라스무스의 온몸보다 더 많은 학식이 있다고 힘차게 외치는 자들에게 하는 말이며, 저는 물론 지금 그것을 반박하지 않겠습니다. 아무리 부당한 자들이라 할지라도, 저는 그들에게서 이 정도는 얻어낼 수 있으리라 생각합니다. 즉, 만일 이 논쟁에서 제가 루터에게 박사들, 공의회들, 대학들, 교황들, 그리고 황제들의 선입견으로 인해 어떤 식으로든 불리해지지 않도록 허용한다면, 어떤 이들의 성급한 판단이 저의 입장을 더 불리하게 만들지 않도록 해달라는 것입니다. 비록 저는 제가 그곳에서 루터가 다루는 것을 이해했다고 생각했지만, 그럼에도 저의 생각이 저를 속였을 가능성이 있으며, 그 때문에 저는 재판관이나 탐문관, 교조주의자가 아니라 토론자의 역할을 하고자 합니다. 만일 누군가 더 올바르고 더 확실한 것을 제시한다면, 누구에게서든 배울 준비가 되어 있습니다. 비록 저는 평범한 지성을 가진 이들에게, 그리스도인의 화합을 해치기보다 경건(pietatem)을 돕는 데 더딘 이러한 종류의 문제들에 대해 그토록 완강하게 논쟁하지 않는 것이 낫다고 기꺼이 설득하겠지만 말입니다.

Ia 7. 실로 신성한 문헌에는 하나님께서 우리가 더 깊이 파고드는 것을 원치 않으셨던 어떤 성소(adyta)들이 있습니다. 그리고 만일 우리가 파고들려고 시도한다면, 더 깊이 들어갈수록 더욱더 어둠 속에 잠기게 될 것입니다. 이는 우리가 이러한 방식으로 신성한 지혜의 불가해한 위엄과 인간 정신의 연약함을 인정하게 하기 위함입니다. 이는 폼포니우스 멜라가 코리키아의 어떤 동굴에 대해 이야기하는 것과 같습니다. 그 동굴은 처음에는 어떤 즐거운 매력으로 사람을 유혹하고 이끌지만, 더 깊이, 그리고 더 깊이 들어간 자들을 마침내 그곳에 깃든 어떤 공포와 신의 위엄이 몰아냅니다. 그러므로 여기에 이르게 되면, 제 생각에는 바울과 함께 "오, 하나님의 지혜와 지식의 부요함의 깊음이여, 그분의 판단은 얼마나 헤아릴 수 없으며 그분의 길은 얼마나 찾을 수 없는가!"라고 외치고, 또한 이사야와 함께 "누가 주님의 영을 헤아렸으며, 누가 그분의 조언자가 되었는가?"라고 외치는 것이, 인간 정신의 한계를 넘어서는 것을 정의하려 하기보다 더 현명하고 경건할 것입니다. 많은 것들이 저 때를 위해 보존되어 있습니다. 그때 우리는 더 이상 거울을 통해 희미하게 보지 않고, 덮개가 벗겨진 얼굴로 주님의 영광을 보게 될 것입니다.

Ia 8. 그러므로 제 판단으로는, 자유의지에 관하여 우리가 신성한 문헌에서 배운 것들은 이러합니다. 만일 우리가 경건의 길 위에 있다면, 더 나은 것들을 향해 열렬히 나아가기 위해 잊어버리고, 만일 우리가 죄악에 빠져 있다면, 온 힘을 다해 분투하여 참회의 치료법에 나아가고 온갖 방법으로 주님의 자비를 구해야 합니다. 그것 없이는 인간의 의지(voluntas)도 노력도 효력이 없기 때문입니다. 그리고 만일 악한 것이 있다면, 우리 탓으로 돌리고, 만일 선한 것이 있다면, 그것을 전적으로 신의 자비에 돌려야 합니다. 우리는 현재의 우리 자신 또한 그분께 빚지고 있기 때문입니다. 나아가, 이 삶에서 우리에게 일어나는 일이 즐겁든 슬프든 무엇이든, 그것이 우리의 구원을 위해 그분으로부터 보내진 것이라 믿어야 합니다. 본성이 의로우신 하나님께로부터는 어느 누구에게도 불의가 행해질 수 없으며, 비록 어떤 일들이 우리에게는 부당하게 일어나는 것처럼 보일지라도 그러합니다. 아무도 본성이 지극히 자비로우신 하나님의 용서를 절망해서는 안 됩니다. 제가 말하건대, 이러한 것들을 굳게 지키는 것이 그리스도인의 경건을 위해 충분하며, 다음과 같은 숨겨지고 심지어 불필요한 것들 속으로 불경한 호기심을 가지고 뛰어들 필요는 없었습니다. 즉, 하나님께서 어떤 것을 우연적으로(contingenter) 예지하시는지, 우리의 의지가 영원한 구원에 관련된 일들에서 무언가를 행하는지 아니면 단지 작동하는 은총(gratia)에 의해 수동적으로 움직이는지, 혹은 우리가 행하는 선한 것이든 악한 것이든 무엇이든 순전한 필연성(necessitate)으로 행하는 것인지 아니면 오히려 당하는 것인지와 같은 문제들 말입니다.

Ia 9. 하나님께서 우리가 전적으로 알지 못하기를 원하셨던 어떤 것들이 있습니다. 죽음의 날이나 최후 심판의 날처럼 말입니다. "아버지께서 자신의 권능 안에 두신 그 때나 시기는 너희가 알 바 아니다." (사도행전 1:7) 그리고 마가복음 13장 (32절)입니다. "그러나 그 날에 관하여는 그 날이나 그 시간에 관하여는 아무도 모르나니, 하늘의 천사들도 모르고 아들도 모르며, 오직 아버지만 아시느니라." 어떤 것들은 우리가 그분을 신비로운 침묵 속에서 경배하도록 탐구하기를 원하셨습니다. 따라서 신성한 책들에는 많은 이들이 점을 쳐왔으나 아무도 그 모호함을 명확히 풀어내지 못한 곳들이 많이 있습니다. 예를 들어 위격들의 구별, 그리스도 안에서 신성과 인성의 결합, 결코 용서받지 못할 죄에 관한 것들입니다. 어떤 것들은 우리가 아주 잘 알기를 원하셨는데, 그것은 바로 올바른 삶을 위한 계율들입니다. 보십시오. 이것이 하나님의 말씀이니, 그것은 높은 하늘에서 찾아 내려올 필요도 없고, 바다를 건너 멀리서 가져올 필요도 없으며, 우리 입과 우리 마음에 가까이 있습니다. 이것들은 모든 이가 배워야 하며, 나머지 것들은 하나님께 맡겨두고 알려지지 않은 채로 경건하게 경배하는 것이 불가해한 것들을 논하는 것보다 더 올바른 일입니다. 위격의 구별, 원리의 이치, 출생과 발출의 구별에 관한 문제들이나 논쟁들이 우리에게 얼마나 많은 조사를 낳았습니까! 동정녀의 하나님-잉태(θεοτόκου)에 관한 논쟁이 세상에 얼마나 많은 혼란을 일으켰습니까? 간청하건대, 이 수고로운 문제들에서 지금까지 얻은 것이 무엇입가? 화합의 큰 손실을 감수하면서 우리가 알아야 할 것 이상으로 알려고 하는 동안, 덜 사랑하게 된 것 외에는 말입니다. 이미, 비록 그것들이 사실이고 알려질 수 있다 하더라도, 그것들을 무차별적인 귀에 드러내는 것이 유익하지 않은 종류의 것들이 있습니다. 아마도 궤변가들이 떠벌리는 말, 즉 하나님께서는 그분의 본성에 따라 내가 더 음란한 것을 말하지는 않겠지만, 풍뎅이의 굴 안에 있는 것과 하늘 안에 있는 것이 다르지 않다는 말이 사실일지도 모릅니다. 그러나 이것을 대중 앞에서 토론하는 것은 쓸모없는 일입니다. 그리고 변증법의 이치에 따라 세 분의 하나님이 있다고 참으로 말할 수 있다 하더라도, 무지한 대중 앞에서는 큰 걸림돌이 될 것입니다. 만일 제가 다른 견해, 즉 우리가 지금 사용하는 이 고해성사가 그리스도에 의해 제정된 것도 아니고 인간에 의해 제정될 수 있었던 것도 아니며 이 때문에 누구에게도 요구되어서는 안 된다는 것, 또한 범죄에 대한 보속이 요구되지 않는다는 것이 확실하다면, 저는 감히 그 의견을 공표하기를 두려워할 것입니다. 왜냐하면 저는 대부분의 필멸자들이 죄악으로 놀랍게 기울어져 있으며, 그들은 지금도 고해의 필요성에 의해 어느 정도 억제되거나 적어도 조절되고 있기 때문입니다. 어떤 육체의 질병들은 제거되는 것보다 견디는 것이 더 해가 적은 경우가 있습니다. 예를 들어, 나병에서 벗어나기 위해 누군가 갓난아이들을 도살한 뜨거운 피로 목욕하려 하는 것처럼 말입니다. 이와 같이, 어떤 오류들은 뿌리 뽑는 것보다 묵인하는 것이 해가 더 적습니다. 바울은 허용되는 것과 유익한 것을 구별할 줄 알았습니다. 진실을 말하는 것은 허용되지만, 모든 사람에게, 모든 시간에, 모든 방식으로 유익한 것은 아닙니다. 만일 제가 어떤 공의회에서 무언가 잘못 제정되거나 정의되었다는 것을 확실히 안다면, 진실을 고백하는 것은 허용되겠지만, 악한 자들에게 경건하고 거룩하게 제정된 것들에서조차 교부들의 권위를 경멸할 빌미를 주지 않기 위해 그것이 유익하지 않을 것입니다. 저는 차라리 그 당시에는 그 시대의 이치를 고려하여 그렇게 말하는 것이 아마도 그럴듯하게 보였을 것이나, 현재의 유익이 그것을 폐기하도록 권고한다고 말하겠습니다.

Ia 10. 그러므로 어떤 의미에서 위클리프가 가르치고 루터가 단언했던 것, 즉 우리에 의해 일어나는 것은 무엇이든 자유의지에 의해서가 아니라 순전한 필연성(necessitate)에 의해 일어난다는 것이 사실이라고 가정해 봅시다. 이 역설을 세상에 공표하는 것보다 더 무익한 것이 무엇이겠습니까? 다시, 어떤 의미에서 아우구스티누스가 어딘가에 쓴 것, 즉 하나님께서 우리 안에서 선과 악을 모두 행하시며, 그분의 선한 행위(opera)는 우리 안에서 보상하시고 그분의 악한 행위는 우리 안에서 벌하신다는 것이 사실이라고 가정해 봅시다. 대중에게 드러난 이 말이 수많은 필멸자들에게 얼마나 큰 불경의 창을 열어주겠습니까? 특히 필멸자들의 그토록 큰 나태함, 태만, 악의, 그리고 모든 종류의 불경을 향한 되돌릴 수 없는 성향 속에서 말입니다. 어떤 연약한 자가 자기 육체와의 영원하고 고된 싸움을 견뎌내겠습니까? 어떤 악한 자가 자기 삶을 고치려고 노력하겠습니까? 어떤 이가 온 마음을 다해 저 하나님을 사랑하도록 자신의 마음을 이끌 수 있겠습니까? 그분은 영원한 고통으로 들끓는 지옥을 만드시어, 그곳에서 비참한 자들 안에 있는 자신의 악행들을 벌하시니, 마치 인간들의 고통을 즐기시는 것처럼 말입니다. 대부분은 이렇게 해석할 것입니다. 실로 필멸자들의 기질은 대부분 조악하고 육적이며, 불신으로 기울고, 범죄로 치우치며, 신성모독으로 향하기 쉬워서, 난로에 기름을 부을 필요가 없을 정도입니다.

Ia 11. 따라서 바울은 신중한 청지기로서 신성한 말씀의 청지기는 종종 사랑을 권고하여, 그 자체로 허용되는 것보다는 이웃에게 유익한 것을 따르기를 더 원하며, 온전한 자들 사이에서는 말하는 지혜를 가지고 있으면서도, 연약한 자들 사이에서는 예수 그리스도와 그분이 십자가에 못 박히신 것 외에는 아무것도 알지 못한다고 판단합니다. 신성한 성경은 우리 자신의 분별력에 맞추어 말하는 그 자신만의 언어를 가지고 있습니다. 그곳에서 하나님은 화를 내시고, 슬퍼하시고, 분개하시고, 격노하시고, 위협하시고, 미워하십니다. 다시 그분은 자비를 베푸시고, 뉘우치시고, 그분의 판결을 바꾸십니다. 이는 이러한 종류의 변화가 하나님의 본성에 속하기 때문이 아니라, 우리의 연약함과 둔함에 맞추어 그렇게 말하는 것이 적절했기 때문입니다. 제 생각에, 동일한 신중함이 신성한 말씀을 나누어주는 역할을 맡은 이들에게도 합당합니다. 어떤 것들은 그 자체로 해롭습니다. 그것들이 적합하지 않기 때문인데, 마치 열병을 앓는 자에게 포도주가 그러한 것과 같습니다. 그러므로 이러한 주제들은 아마도 학자들의 대화에서나 신학 학교에서 다루는 것이 허용되었을 것입니다. 비록 저는 여기에서조차 절제하지 않으면 유익하지 않다고 생각하지만 말입니다. 그러나 이러한 종류의 이야기들을 무차별적인 대중 극장에서 공연하는 것은 제게는 단지 무익할 뿐만 아니라 심지어 해롭기까지 한 것으로 보입니다. 그러므로 저는 이러한 미궁 속에서는, 루터의 신조를 반박하거나 단언하기보다는, 시대나 지성을 낭비해서는 안 된다는 점이 설득되기를 더 바랍니다. 제가 너무 장황하게 서두를 쓴 것이 당연히 그렇게 보일 수도 있겠습니다. 이 서두 자체가 논쟁 그 자체보다 거의 더 본질적인 내용이 아니라면 말입니다.

Ib 1. 이제, 루터는 아무리 인정받는 저술가라 할지라도 그 누구의 권위도 받아들이지 않고 오직 정경적인 성경만을 듣겠다고 하니, 저는 기꺼이 이 수고를 더는 기회를 받아들이겠습니다. 실로, 그리스인들 사이에서도 라틴인들 사이에서도 자유의지에 관하여 전문적으로 혹은 우연히 다룬 이들이 무수히 많으므로, 그들로부터 각자가 자유의지를 찬성하거나 반대하여 말한 바를 모두 모으고, 개별적인 진술들의 의미를 설명하거나 그들의 논증을 반박하거나 확인하는 데 길고 지루한 노력을 기울이는 것은, 루터와 그의 친구들 앞에서는 심지어 헛된 일이 될 것입니다. 특히 그들은 서로 간에 다를 뿐만 아니라, 심지어 그들 자신 안에서도 종종 충분히 일관되지 않기 때문입니다.

Ib 2. 그러나 그럼에도 불구하고, 만일 우리가 신성한 성경의 증언과 견고한 이성으로 루터와 대등하게 맞서는 것처럼 보인다면, 독자가 잠시 이것을 상기하기를 바랍니다. 즉, 그는 그때 마침내 그의 눈앞에, 수많은 세기의 합의가 오늘날까지 인정한 그토록 수많은 최고 학자들의 대열을 떠올려 보아야 합니다. 그들 대부분은 신성한 문헌에 대한 놀라운 학식 외에도 삶의 경건으로 칭송받았습니다. 어떤 이들은 자신들이 글로 옹호했던 그리스도의 교리를 위해 피로써 증언을 바쳤습니다. 그리스인들 중에서는 오리게네스, 바실리우스, 크리소스토무스, 키릴루스, 요안네스 다마스케누스, 테오필락투스와 같은 이들이 있습니다. 라틴인들 중에서는 테르툴리아누스, 키프리아누스, 아르노비우스, 힐라리우스, 암브로시우스, 히에로니무스, 아우구스티누스가 있으며, 그 사이에 토마스, 스코투스, 두란두스, 카프레올루스, 가브리엘, 아이기디우스, 그레고리우스, 알렉산드로스를 일일이 열거하지는 않겠습니다. 논증에 있어서 그들의 힘과 명민함을 어느 누구도 완전히 경멸할 수 없다고 저는 생각하며, 잠시 그토록 많은 대학들, 공의회들, 그리고 최고 교황들의 권위를 제쳐두겠습니다. 사도들의 시대로부터 오늘날에 이르기까지, 자유의지의 힘을 완전히 제거한 저술가는 마니(Manichaeus) 한 사람과 요안네스 위클리프(Joannem Vuyclevum) 한 사람 외에는 아직 아무도 없었습니다. 라우렌티우스 발라(Laurentii Vallae)의 경우, 그는 이들과 거의 같은 의견인 듯 보이지만, 그의 권위는 신학자들 사이에서 큰 비중을 차지하지 못합니다. 마니의 신조는 이미 오래전에 온 세상의 큰 합의로 배척되고 야유를 받았지만, 그것이 위클리프의 것보다 경건에 덜 해로운지 저는 잘 모르겠습니다. 왜냐하면 마니는 선과 악의 행위를 인간 안에 있는 두 가지 본성 탓으로 돌리되, 그럼에도 불구하고 우리가 선한 행위를 창조주 하나님께 창조의 조건 때문에 빚지고 있으며, 한편으로는 어둠의 권세에 대항하여 창조주의 도움을 간청할 이유를 남겨두어, 그 도움으로 우리가 덜 죄를 짓고 더 쉽게 선을 행할 수 있도록 하기 때문입니다. 그러나 모든 것을 순전한 필연성에 돌리는 위클리프는, 우리의 기도나 노력에 무슨 여지를 남겨둡니까? 그러므로, 제가 시작했던 바로 돌아가자면, 만일 독자가 저의 논쟁의 준비가 반대편과 동등하게 싸우는 것을 본다면, 그때 그는 스스로 이것을 숙고해야 합니다. 즉, 그토록 많은 학자들, 그토록 많은 정통 신앙인들, 그토록 많은 성인들, 그토록 많은 순교자들, 그토록 많은 옛 신학자들과 근래의 신학자들, 그토록 많은 대학들, 그토록 많은 공의회들, 그토록 많은 주교들과 최고 교황들의 선입견에 더 많은 비중을 두어야 할지, 아니면 한두 사람의 사적인 판단에 더 비중을 두어야 할지를 말입니다.

Ib 3. 이는 인간의 회합에서처럼, 제가 투표자들의 수나 발언자들의 위엄으로 의견을 헤아리기 때문은 아닙니다. 저는 종종 다수가 더 나은 편을 이기는 일이 일어난다는 것을 압니다. 저는 가장 많은 사람들에게 인정받는 것이 항상 최선은 아니라는 것을 압니다. 저는 진리의 탐구에 있어서 선임자들의 노력이 더해지는 것이 결코 해가 되지 않는다는 것을 압니다. 저는 신성한 성경의 권위만이 모든 필멸자들의 모든 투표를 능가한다는 것이 마땅함을 인정합니다. 그러나 여기서는 성경에 대한 논쟁이 아닙니다. 양측은 동일한 성경을 받아들이고 존중합니다. 싸움은 성경의 의미에 관한 것입니다. 그 해석에 있어 만일 지성과 학식에 어떤 가치가 부여된다면, 그리스인들의 지성보다 더 예리하거나 통찰력 있는 것이 무엇이겠습니까? 신성한 문헌에 더 정통한 것이 무엇이겠습니까? 그리고 라틴인들에게도 지성이 부족하지 않았고 신성한 문헌에 대한 학식도 부족하지 않았으니, 그들이 비록 타고난 재능의 행복에서 그리스인들에게 뒤졌을지라도, 분명 그들의 문헌들의 도움을 받아 그리스인들의 노고에 필적할 수 있었습니다. 그러나 만일 이 판단에서 학식보다 삶의 거룩함이 더 중시된다면, 당신은 자유의지를 세운 이 편이 어떤 인물들을 가졌는지 보게 될 것입니다. 법학자들이 말하는 바, 악의적인 비교는 그만둡시다. 저는 실로 저 새로운 복음의 어떤 전령들을 저 옛사람들과 비교하고 싶지 않습니다.

Ib 4. 여기서 저는 듣습니다. "성경이 명료한데, 무슨 해석자가 필요한가?" 만일 그것이 그토록 명료하다면, 왜 그토록 많은 세기 동안 그토록 탁월한 인물들이 여기서 눈이 멀었으며, 그것도 저들이 보기를 원하는 것처럼 그토록 중대한 문제에서 말입니까? 만일 성경에 어두움이 전혀 없다면, 사도들의 시대에 예언이 무슨 필요가 있었겠습니까? 그것은 영의 선물이었습니다. 그러나 저는 치유와 언변의 은사가 사라진 것처럼, 이 은사 또한 사라졌는지 잘 모르겠습니다. 그러나 만일 그것이 사라지지 않았다면, 그것이 누구에게 전해졌는지 물어야 합니다. 만일 어떤 사람에게든 전해졌다면, 모든 해석이 불확실할 것입니다. 만일 아무에게도 전해지지 않았다면, 오늘날에도 그토록 많은 불분명한 점들이 박사들을 괴롭히고 있으니, 확실한 해석은 없을 것입니다. 만일 사도들의 자리를 계승한 이들에게 전해졌다면, 이미 여러 세기 동안 사도들의 자리를 계승했으나 사도적 영(spiritus)을 전혀 지니지 않은 이들이 많다고 그들은 반박할 것입니다. 그러나 그럼에도 불구하고, 다른 조건들이 같다면, 하나님께서 직분을 부여하신 이들에게 영을 부어주신다고 추정하는 것이 더 개연성이 있습니다. 마치 세례 받은 자에게 세례 받지 않은 자보다 은총(gratiam)이 주어졌다고 믿는 것이 더 그럴듯한 것과 같습니다.

Ib 5. 그러나 인정합시다. 실제로 인정해야만 하는 것처럼, 영이 어떤 비천하고 무지한 자에게, 많은 학식 있는 자들에게는 드러내지 않은 것을 드러낼 수 있다는 가능성을 말입니다. 그리스도께서도 바로 이 이름으로 아버지께 감사하시니, 지혜롭고 슬기로운 자들, 즉 서기관과 바리새인, 그리고 철학자들에게는 감추셨던 것을 어린아이들(νηπίοις), 즉 순박하고 세상의 관점에서는 어리석은 자들에게 드러내셨기 때문입니다. 그리고 아마도 도미니쿠스나 프란키스쿠스 같은 이가 그러한 어리석은 자였을 것입니다. 만일 그들이 자신의 영을 따르는 것이 허용되었다면 말입니다. 그러나 만일 바울이 자신의 시대, 즉 이 영의 선물이 왕성했던 시대에, 영들이 하나님으로부터 왔는지 시험해 보라고 명한다면, 이 육적인 시대에 무슨 일이 일어나야 하겠습니까? 그러므로 우리는 영들을 무엇으로 시험하겠습니까? 학식으로? 양쪽 다 랍비입니다. 삶으로? 양쪽 다 죄인입니다. 다른 한편에는 자유의지를 세우는 성인들의 온전한 무리가 있습니다. 그러나 그들은 말합니다. "그들은 인간이었다." 그렇습니다. 저도 이제 인간을 인간과 비교하는 것이지, 인간을 하나님과 비교하는 것이 아닙니다. 저는 듣습니다. "다수가 영의 의미와 무슨 상관인가?" 저는 답합니다. "소수가 무슨 상관인가?" 저는 듣습니다. "주교관이 신성한 성경의 이해와 무슨 상관인가?" 저는 답합니다. "수도복이나 두건이 무슨 상관인가?" 저는 듣습니다. "철학 지식이 신성한 문헌의 인식과 무슨 상관인가?" 저는 답합니다. "무지가 무슨 상관인가?" 저는 듣습니다. "성경의 이해를 위해 모인 공의회가, 그 안에 아무도 영을 가진 자가 없을 수도 있는데, 무슨 상관인가?" 저는 답합니다. "소수의 사적인 모임이, 그 안에 영을 가진 자가 아무도 없을 가능성이 더 큰데, 무슨 상관인가?"

Ib 6. 바울은 외칩니다. "너희는 내 안에 거하시는 그리스도의 증거를 구하느냐?" 사도들의 교리가 기적들로 믿음을 뒷받침하지 않았다면, 그들은 믿음을 얻지 못했을 것입니다. 이제는 누구든지 자신이 복음의 영을 가졌다고 단언하기 때문에 믿음을 요구합니다. 사도들은 독사를 털어내고, 병자를 고치고, 죽은 자를 일으키고, 손을 얹어 언어의 은사를 주었기에, 마침내 믿음을 얻었으며, 그들이 가르친 역설적인 것들 때문에 간신히 믿음을 얻었습니다. 이제, 공동의 의견에 비추어 볼 때 거의 더 역설적인(παραδοξότερα) 것을 주장하면서도, 그들 중에는 아직 절름발이 말 한 마리라도 고칠 수 있었던 자가 아무도 없었습니다. 그리고 아, 기적은 없더라도, 어떤 이들이 사도적 도덕의 진실성과 단순성을 보여주기라도 한다면, 그것이 우리처럼 둔한 자들에게는 기적 대신이 될 텐데 말입니다!

Ib 7. 저는 이것들을 특별히 루터를 겨냥하여 말하는 것이 아닙니다. 저는 그의 얼굴을 알지 못하며, 그의 글을 읽을 때마다 다양한 감정을 느낍니다. 그러나 저는 저에게 더 가까이 알려진 어떤 다른 이들을 겨냥하여 말하는 것입니다. 그들은 성경의 의미에 대해 논쟁이 생기면, 우리가 옛 정통 신앙인들의 해석을 제시할 때 즉시 이렇게 반박합니다. "그들은 인간이었다." 우리가 양쪽 다 인간인데 어떤 논증으로 참된 성경 해석을 알 수 있는지 물으면, 그들은 답합니다. "영의 판단으로." 만일 당신이, 그들 중 일부는 심지어 기적을 행하여 세상에 이름을 떨쳤는데, 왜 그들에게는 영이 부족했고 자신들에게는 그렇지 않았는지 묻는다면, 그들은 이렇게 답합니다. 마치 1300년 동안 세상에 복음이 없었던 것처럼 말입니다. 만일 당신이 그들에게서 영에 합당한 삶을 찾는다면, 그들은 자신들이 행위(operibus)가 아니라 믿음으로 의롭게 되었다고 답합니다. 만일 당신이 기적을 요구한다면, 그들은 이미 오래전에 기적이 그쳤고, 이제 성경의 그토록 큰 빛 속에서는 더 이상 필요하지 않다고 말합니다. 여기서 만일 당신이 이 부분에서 성경이, 그토록 많은 최고 인물들이 어둠 속에서 헤맸던 이 부분에서 명료하다는 것을 부정한다면, 순환 논증으로 되돌아갈 것입니다.

Ib 8. 이제, 영을 가진 자는 성경의 의미에 대해 확실하다고 우리가 인정하더라도, 그가 자신에게 있다고 주장하는 그것을 제가 어떻게 확신할 수 있겠습니까? 많은 이들이 서로 다른 의미를 제시하고, 각자가 영을 가졌다고 맹세할 때 저는 어떻게 해야 합니까? 게다가, 영이 동일한 사람들에게 모든 것을 제시하지는 않으므로, 영을 가진 자라도 어딘가에서는 실수하고 속을 수 있습니다. 이것은 성스러운 책들에 대한 옛사람들의 해석을 그토록 쉽게 거부하고, 마치 신탁에서 나온 것처럼 자신들의 해석을 우리에게 들이미는 자들을 향한 말입니다. 마지막으로, 그리스도의 영이 그의 백성이 인간의 구원이 크게 달려있지 않은 사소한 일들에서 오류를 범하는 것을 용납하셨으리라고, 그리고 그가 천삼백 년이 넘도록 자신의 교회의 오류를 묵인했으며, 그토록 많은 지극히 거룩한 인물들 중에서 아무도 이것을 영감으로 받을 만한 자격이 있는 사람을 찾지 못했다고 믿을 수 있겠습니까? 저들은 이것이 복음 교리 전체의 핵심이라고 주장하는데 말입니다.

Ib 9. 그러나 여기서, 마침내 끝을 맺기 위해, 다른 이들이 자신들에게 무엇을 주장하든 그것은 그들이 볼 일입니다. 저는 저 자신에게 학식도 거룩함도 주장하지 않으며, 제 영을 신뢰하지도 않습니다. 다만 저는 소박한 성실함으로 제 마음을 움직이는 것들을 제시할 것입니다. 만일 누군가 가르치려 한다면, 저는 기꺼이 진리에 저항하지 않을 것입니다. 그러나 만일 그들이 논쟁하기보다는 예의 바르고 비방 없이 의견을 교환하는 자에게 욕하기를 더 좋아한다면, 누가 그들에게서 그들이 항상 입에 달고 사는 복음의 영을 찾지 않겠습니까? 바울은 외칩니다. "믿음이 연약한 자를 받아들이라." 그리고 그리스도는 연기 나는 심지를 끄지 않으십니다. 그리고 사도 베드로는 말합니다. "너희 안에 있는 소망에 관하여 이유를 묻는 모든 자에게 온유함과 존경심으로 항상 답변할 준비를 하라." 만일 그들이 에라스무스는 낡은 가죽 부대와 같아서, 그들이 세상에 제공하는 영의 새 포도주를 담을 수 없다고 답한다면, 만일 그들이 자신들을 그토록 신뢰한다면, 적어도 그들이 우리를 그리스도께서 니고데모를 대하셨던 것처럼, 사도들이 가말리엘을 대했던 것처럼 대해주기를 바랍니다. 주님께서는 비록 둔하지만 배우고자 하는 열의가 있었던 그를 물리치지 않으셨습니다. 제자들은, 일의 결과가 그것이 어떤 영으로 행해졌는지를 보여줄 때까지 판단을 유보했던 그를 경멸하지 않았습니다.

Ib 10. 저는 이 책의 절반을 이미 마친 셈입니다. 만일 제가 제안한 것, 즉 이러한 종류의 문제들에 대해, 특히 대중 앞에서 지나치게 미신적으로 논쟁하지 않는 것이 더 낫다는 것을 설득한다면 말입니다. 거기에는 논증이 필요 없습니다. 저는 이제 그 논증에 착수하려 하며, 돌들이 부딪쳐 불꽃이 튀어나오듯, 성경들의 비교를 통해 진리가 어디서나 승리하기를 바랍니다. 우선, 신성한 문헌에 인간의 자유의지를 명백히 세우는 것처럼 보이는 곳이 많이 있으며, 다시 동일한 문헌에 그것을 완전히 제거하는 것처럼 보이는 곳도 일부 있다는 점을 부정할 수 없습니다. 그러나 성경은 동일한 영으로부터 온전히 나온 것이므로, 스스로 모순될 수 없다는 것은 분명합니다. 그러므로 먼저 우리의 입장을 확인하는 것들을 검토하고, 이어서 반대편에 서 있는 것처럼 보이는 것들을 반박하고자 합니다. 나아가, 우리는 여기서 자유의지를 인간 의지의 힘으로 이해하며, 그것을 통해 인간은 영원한 구원으로 이끄는 것들에 자신을 적용하거나 그것들로부터 돌아설 수 있습니다.

IIa 1. 자유의지를 세우는 이들로부터, 무엇보다 먼저 시락의 지혜서, 즉 집회서라고 불리는 책 15장 (14-18절)에 기록된 것이 제시되곤 합니다. "하나님께서 태초에 인간을 만드시고 그를 자신의 계획의 손에 맡기셨다. 그분은 자신의 계명과 규율을 더하셨다. 만일 네가 계명들을 지키기를 원한다면, 그것들이 너를 지킬 것이요, 영원히 기쁘게 하는 믿음을 지킬 것이다. 그분은 네 앞에 물과 불을 두셨으니, 네가 원하는 곳으로 손을 뻗으라. 인간 앞에는 생명과 죽음, 선과 악이 있으니, 그가 기뻐하는 것이 그에게 주어질 것이다." 저는 여기서 이 저작의 권위에 대해, 히에로니무스가 지적했듯이, 한때 히브리인들 사이에서 정경에 포함되지 않았다는 이유로 누군가 이의를 제기하리라고는 생각하지 않습니다. 그리스도의 교회는 큰 합의로 그것을 자신의 정경으로 받아들였기 때문입니다. 그리고 저는 히브리인들이 솔로몬의 잠언과 아가를 받아들였으면서도 이 책을 자신들의 정경에서 제외해야 한다고 판단한 이유를 알지 못합니다. 실로 그들이 에스드라의 후반 두 권, 다니엘서의 수산나와 벨 용 이야기, 유딧, 에스델 그리고 다른 몇몇 책들을 정경으로 받아들이지 않고 외경(hagiographa)으로 분류한 이유는, 그 책들을 주의 깊게 읽는 사람이라면 누구나 쉽게 짐작할 수 있습니다. 그러나 이 저작에는 독자에게 걸림이 될 만한 것이 아무것도 없습니다.

IIa 2. 그러므로 이곳은 우리 인류의 시조인 아담이 다음과 같이 창조되었음을 분명히 밝힙니다. 그는 무엇을 추구하고 무엇을 피해야 할지 분별하는 타락하지 않은 이성을 가졌습니다. 그러나 의지(voluntas)가 더해졌는데, 그것 역시 타락하지 않았지만 그럼에도 불구하고 자유로워서, 만일 원했다면 선에서 돌아서서 악으로 기울 수 있었습니다. 동일한 상태로 천사들도 창조되었는데, 이는 루시퍼가 그의 동료들과 함께 그의 창조주로부터 떨어져 나가기 전의 일입니다. 타락한 자들에게는 의지가 너무나 철저히 타락하여 더 나은 상태로 자신들을 회복할 수 없습니다. 견고하게 서 있었던 자들에게는 선한 의지가 너무나 확고해져서 이제는 불경으로 기울 수조차 없습니다. 인간에게는 의지가 올바르고 자유로워서 새로운 은총 없이도 무죄 상태를 유지할 수 있었습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 새로운 은총의 도움 없이는, 주 예수께서 자신의 백성에게 약속하신 불멸의 생명의 행복을 얻을 수는 없었습니다. 비록 이것들이 모두 명백한 성경의 증언으로 확증될 수는 없다 하더라도, 그럼에도 불구하고 정통 교부들에 의해 개연성 있게 논해졌습니다. 그런데 하와에게서는 의지뿐만 아니라, 모든 선과 악의 원천이 솟아나는 이성 또는 지성까지도 타락한 것으로 보입니다. 뱀은 주님께서 생명나무에 관하여 금지하신 위협이 헛된 것이라고 그녀를 설득했던 것 같습니다. 아담에게서는, 그가 하나님의 계명보다 아내의 마음에 더 따르기를 원했던 아내에 대한 어떤 지나친 사랑 때문에 의지가 더 타락한 것으로 보입니다. 비록 저는 이 경우에도 의지가 생겨나는 근원인 이성이 타락했다고 생각하지만 말입니다.

IIa 3. 우리가 판단하는 그 영혼의 힘, 그것이 누스(νοῦν), 즉 정신이나 지성이든, 혹은 로고스(λόγον), 즉 이성이라고 부르든 상관없이, 죄로 인해 어두워졌으나 소멸되지는 않았습니다. 우리가 선택하거나 거부하는 의지는, 자신의 타고난 방어 수단으로는 더 나은 결실로 자신을 되돌릴 수 없을 정도로 타락했으며, 자유를 잃고 한번 자발적으로 자신을 바쳤던 죄에 복종할 수밖에 없었습니다. 그러나 하나님의 은총으로 죄가 용서됨으로써 의지는 이만큼 자유롭게 되었으니, 펠라기우스파의 견해에 따르면 새로운 은총의 도움 없이도 영원한 생명을 얻을 수 있게 되었습니다. 그럼에도 불구하고 자신의 구원을 하나님께 돌려야 하니, 그분께서 자유의지를 창조하시고 회복시키셨기 때문입니다. 정통 신앙인들에 따르면, 항상 인간의 노력을 돕는 신성한 은총의 힘으로 올바른 상태를 유지할 수 있게 되었으나, 그럼에도 불구하고 한번 뿌리내린 죄의 흔적으로부터 악으로 기우는 성향이 없지는 않았습니다. 그리고 시조들의 죄가 후손들에게 전해진 것처럼 죄를 향한 성향 또한 모든 사람에게 전해졌으며, 죄를 폐지하는 은총은 그것이 이겨질 수는 있되 뿌리 뽑히지는 않을 정도로 완화시켰습니다. 이는 은총이 이것을 할 수 없어서가 아니라, 우리에게 유익하지 않았기 때문입니다.

IIa 4. 그러나 은총이 없는 자들(저는 특별한 은총에 대해 말합니다)에게서 이성이 어두워졌으나 소멸되지 않은 것처럼, 그들에게서 의지의 힘 또한 완전히 소멸된 것이 아니라, 단지 선한 일에 무력하게 되었을 가능성이 있습니다. 눈이 육체에 그러하듯, 이성은 영혼에 그러합니다. 그것은 부분적으로는 모든 사람에게 심어진 타고난 빛으로 비춰지는데, 비록 동일한 척도는 아니지만, 시편 기자가 이를 기억합니다. "주여, 당신 얼굴의 빛이 우리 위에 새겨졌나이다." 또한 부분적으로는 신성한 계명과 신성한 문헌으로 비춰지는데, 우리 시편 기자가 말하듯이, "당신의 말씀은 내 발에 등불이니이다."

IIa 5. 이로부터 우리에게는 세 종류의 율법이 생겨납니다. 바울의 말을 사용하자면, 자연법, 행위법, 믿음법입니다. 모든 사람의 마음에 깊이 새겨진 자연법은 스키타이인들 사이에서나 그리스인들 사이에서나, 만일 누군가 다른 사람에게 자신에게 일어나기를 원치 않는 일을 행한다면 그것은 부당하다고 말합니다. 그리고 철학자들은 신성한 믿음의 빛, 신성한 성경의 도움 없이도, 창조된 것들로부터 하나님의 영원한 능력과 신성을 알았으며, 올바른 삶에 대해 많은 계율을 남겼으니, 이는 복음의 계율과 매우 일치하며 많은 말로 덕을 권하고 비행을 혐오합니다. 그리고 이들에게는 어떤 방식으로든 선으로 기우는 의지가 있었으나, 믿음을 통해 은총이 더해지지 않는 한, 영원한 구원에는 무력했을 가능성이 있습니다.

IIa 6. 그러나 행위법은 명령하고 형벌을 위협합니다. 그것은 죄를 배가시키고 죽음을 낳는데, 이는 그것이 악해서가 아니라, 은총 없이는 우리가 이행할 수 없는 것을 명령하기 때문입니다. 믿음법은 행위법보다 더 어려운 것을 명령하지만, 그럼에도 불구하고 풍성한 은총이 더해져, 그 자체로는 불가능한 것들을 심지어 달콤하게, 단지 쉽게만이 아니라, 만들어 줍니다. 그러므로 믿음은 죄로 상처 입은 이성을 치유하고, 사랑은 무력한 의지를 나아가게 합니다. 어떤 의미에서 행위법은 이러했습니다. "동산의 모든 나무에서 먹되, 선과 악을 아는 지식의 나무에서는 먹지 말라. 네가 거기서 먹는 날에는 반드시 죽으리라." 다시, 모세를 통해 행위법이 주어졌습니다. "살인하지 말라. 만일 네가 살인하면, 너도 죽임을 당하리라. 간음하지 말라. 만일 네가 간음하면, 돌에 맞으리라." 그러나 원수를 사랑하라고 명하고, 매일 십자가를 지라고 명하고, 경멸하라고 명하는 믿음법은 무엇을 말합니까? 생명을 말입니까? "두려워 말라, 작은 무리여, 하늘나라가 너희의 것이니라." 그리고, "담대하라, 내가 세상을 이기었노라." 그리고, "내가 세상 끝날까지 너희와 함께 있으리라." 이 율법을 사도들이 표현했으니, 그들은 예수의 이름을 위해 채찍질을 당하고 공의회 앞에서 기뻐하며 떠나갔습니다. 이로부터 바울은 말합니다. "나를 강하게 하시는 이 안에서 내가 모든 것을 할 수 있노라."

IIa 7. 실로 이것이 바로 집회서(15:15)가 말하는 바입니다. "그리고 그분은 자신의 계명과 규율을 더하셨다." 누구에게? 첫째는 인류의 두 시조에게 직접, 후에는 유대 민족에게 모세와 예언자들을 통해. 율법은 하나님께서 원하시는 것을 보여줍니다. 네가 순종하지 않으면 형벌을 제시하고, 순종하면 상급을 제시합니다. 그러나 선택할 권능은 그들의 의지에 맡기셨으니, 그분께서 그들에게 자유롭고 양쪽으로 움직일 수 있도록 창조하신 의지입니다. 그리하여 말합니다. "만일 네가 계명들을 지키기를 원한다면, 그것들이 너를 지킬 것이다." 그리고 다시 말합니다. "네가 원하는 곳으로 손을 뻗으라." 만일 선과 악의 구별과 하나님의 의지가 인간에게 감추어져 있었다면, 그가 잘못 선택했더라도 그것을 그의 탓으로 돌릴 수 없었을 것입니다. 만일 의지가 자유롭지 않았다면, 죄를 그의 탓으로 돌릴 수 없었을 것입니다. 죄가 자발적이지 않으면 죄이기를 그치기 때문입니다. 다만 오류나 의지의 속박이 죄로부터 생겨났을 경우는 예외입니다. 이와 같이, 폭력으로 능욕당한 여인에게는 그녀가 당한 일이 그녀의 탓으로 돌려지지 않습니다.

IIa 8. 그러나 비록 우리가 집회서에서 인용한 이 구절이 특별히 저 첫 시조들에게 적용되는 것처럼 보이지만, 그럼에도 불구하고 어떤 방식으로든 아담의 모든 후손에게 해당됩니다. 그러나 만일 우리 안에 자유의지의 힘이 전혀 없다면, 해당되지 않을 것입니다. 실로 비록 의지의 자유가 죄로 인해 상처를 입었지만, 그럼에도 불구하고 소멸되지는 않았습니다. 그리고 비록 그것이 절름거리게 되어 은총을 받기 전에는 우리가 선보다 악으로 더 기울어져 있지만, 그럼에도 불구하고 제거되지는 않았습니다. 다만 죄악의 거대함과 죄를 짓는 습관이 마치 본성으로 변하여 때때로 정신의 판단을 흐리게 하고 의지의 자유를 억눌러, 그것이 소멸되고 완전히 빼앗긴 것처럼 보일 때는 예외입니다.

IIa 9. 나아가, 죄 이후와 은총 이전에 우리 안에 있는 자유의지가 얼마나 가치가 있는지에 대해서는, 옛사람들과 근래의 사람들의 견해가 놀랍도록 다릅니다. 한 사람은 이것을 보고 다른 사람은 저것을 봅니다. 절망과 안일을 피하고, 사람들을 소망과 노력으로 이끌고자 했던 이들은 자유의지에 더 많은 것을 부여했습니다. 펠라기우스는 인간의 의지가 일단 은총으로 자유롭게 되고 치유되면, 새로운 은총이 필요 없으며, 자유의지의 방어 수단으로 영원한 구원에 이를 수 있다고 가르쳤습니다. 그럼에도 불구하고 인간의 구원은 하나님께 빚지고 있으니, 그분의 은총 없이는 인간의 의지가 효과적으로 선을 향해 자유로울 수 없기 때문입니다. 그리고 인식된 선을 받아들이고 다른 것을 피함으로써 이 영혼의 힘 자체가 창조주의 은혜이니, 그분은 인간 대신 개구리를 만드실 수도 있었기 때문입니다. 스코투스의 견해에 헌신한 이들은 자유의지에 대해 더 호의적이어서, 그 힘이 너무나 크다고 믿으니, 죄를 폐지하는 은총을 아직 받지 않은 인간이라도, 본성의 힘으로 그들이 말하는 대로, 도덕적으로 선한 행위를 행할 수 있으며, 그것으로 그들은 합당하게는 아니지만 걸맞게(de congruo) 은총을 베푸는 은총(gratiam gratum facientem)을 얻을 수 있다고 합니다. 그들은 그렇게 말합니다.

IIa 10. 이들과는 정반대의 입장에 있는 다른 이들은, 그 모든 행위가 아무리 도덕적으로 선하다 할지라도, 간음이나 살인과 같은 범죄 행위와 다름없이 하나님께 가증스러운 것이라고 주장합니다. 왜냐하면 그것들이 하나님에 대한 믿음과 사랑으로부터 나오지 않았기 때문입니다. 이들의 의견은 너무 가혹해 보입니다. 특히 어떤 철학자들은 하나님에 대한 어떤 인식을 가졌던 것처럼, 어떤 믿음과 사랑을 하나님에 대해 가졌을 수도 있으며, 모든 것을 헛된 영광 때문이 아니라, 미덕과 정직에 대한 사랑 때문에 행했을 수도 있기 때문입니다. 그들은 정직하다는 것 외에는 다른 이유로 그것을 받아들여야 한다고 가르칩니다. 실로, 조국의 구원을 위해 헛된 영광 때문에 자신을 위험에 던지는 자는, 종류상으로는 선한 행위를 하는 것이지만, 도덕적으로 선한지는 저는 모릅니다. 성 아우구스티누스와 그를 따르는 이들은, 인간이 자신의 힘을 신뢰하는 것이 참된 경건에 얼마나 큰 해악인지를 고려하여, 바울이 어디서나 강조하는 은총에 더 호의적입니다. 그리고 그 때문에 그는 죄에 종속된 인간이 삶의 개선을 향해 돌아서거나 구원에 기여하는 어떤 것도 할 수 없으며, 오직 하나님의 값없는 선물로 신성하게 자극을 받아야만 영원한 생명으로 인도하는 것들을 원할 수 있다고 합니다. 이 은총을 다른 이들은 '선행하는(praevenientem) 은총'이라 부르고, 아우구스티누스는 '작동하는(operantem) 은총'이라 부릅니다. 실로 구원의 문인 믿음 또한 하나님의 값없는 선물입니다. 여기에 더 풍성한 영의 선물로 사랑이 더해지면, 그는 그것을 '협력하는(cooperantem) 은총'이라 부릅니다. 그것은 노력하는 자들이 원하는 것을 얻을 때까지 항상 함께 하지만, 그럼에도 불구하고 자유의지와 은총이 동시에 동일한 행위를 할 때, 은총이 행위의 인도자이지 동반자가 아닌 방식으로 이루어집니다. 비록 어떤 이들은 이 견해 또한 나누어 말하기를, 만일 행위를 그 본성에 따라 고려한다면 인간의 의지가 더 주된 원인이고, 만일 그것이 얻는 공로에 따라 고려한다면 은총이 더 주된 원인이라고 합니다. 나아가, 우리가 구원에 이르는 것들을 원하게 하는 믿음과, 우리가 헛되이 원하지 않게 하는 사랑은, 시간적으로라기보다는 본성적으로 구별됩니다. 그러나 둘 다 시간의 경과에 따라 증대될 수 있습니다.

IIa 11. 그러므로 은총이 값없이 주어진 혜택을 의미한다면, 세 가지, 혹은 원한다면 네 가지 은총을 둘 수 있을 것입니다. 하나는, 우리가 말했듯이, 타고났으나 죄로 인해 손상되었지만 소멸되지는 않은 자연적 은총이며, 어떤 이들은 이를 '자연적 유입(influxum naturalem)'이라고 부릅니다. 이는 모든 사람에게 공통적이며 심지어 죄 속에 머무는 자들에게도 남아있습니다. 실로 그들이 말하고, 침묵하고, 앉고, 일어서고, 가난한 자를 돕고, 성스러운 책을 읽고, 설교를 듣는 것은 자유롭습니다. 그러나 어떤 이들의 의견에 따르면, 이것들은 영원한 생명에 아무런 기여도 하지 않습니다. 그럼에도 불구하고 하나님의 무한한 선하심을 고려하여, 인간이 이러한 종류의 혜택들로써 은총을 준비하고 자신을 향한 하나님의 자비를 불러일으킬 수 있을 정도로 나아간다고 말하는 이들도 있습니다. 비록 이것들이 특별한 은총 없이는 일어날 수 없다고 부정하는 이들도 있지만 말입니다. 이 은총은 모든 사람에게 공통적이므로 은총이라 불리지 않는데, 비록 실제로는 은총이지만, 하나님께서 사물을 창조하시고, 보존하시고, 다스리시는 데서 매일 더 큰 기적을 행하시는 것이, 나병 환자를 고치거나 귀신 들린 자를 자유롭게 하는 것보다 더 큰 기적임에도 그러합니다. 그러나 이것들은 매일 똑같이 베풀어지기 때문에 기적이라 불리지 않습니다. 다른 하나는 특별한 은총이니, 그것으로 하나님께서는 자신의 자비로 아무런 공로가 없는 죄인을 회개하도록 자극하시되, 그럼에도 불구하고 죄를 없애고 하나님을 기쁘시게 하는 저 최고의 은총은 아직 불어넣지 않으십니다. 그러므로 죄인은, 우리가 작동하는 은총이라고 말했던 두 번째 은총의 도움을 받아, 자신을 불쾌하게 여깁니다. 비록 죄를 짓고자 하는 감정을 아직 벗어버리지는 못했지만, 그럼에도 불구하고 자선, 기도, 신성한 학문에 대한 열심, 설교 청취, 경건한 이들에게 자신을 위해 하나님께 기도해달라고 간청하는 것, 그리고 그들이 말하는 대로, 도덕적으로 선한 다른 행위들을 통해 저 최고의 은총을 위한 일종의 후보자처럼 행동합니다. 그러나 그들은, 우리가 지금 두 번째로 둔 은총이 하나님의 선하심으로 인해 어떤 필멸자에게도 부족하지 않다고 생각합니다. 신성한 자비가 이 삶에서 각 개인에게 회개할 수 있는 적절한 기회들을 제공하시어, 만일 그들이 자신들의 의지에 남아있는 것을 힘껏 사용하여, 초대하시되 강요하지는 않으시는 신의 도움에 더 나은 것을 위해 응한다면 말입니다. 그러나 이것은 우리의 의지에 달려있다고 그들은 생각합니다. 즉, 우리의 의지를 은총에 적용하거나 그것으로부터 돌아서는 것이, 마치 우리에게 비춰진 빛을 향해 눈을 뜨거나 다시 감는 것이 우리에게 달려있는 것처럼 말입니다. 그러나 하나님의 인류를 향한 무한한 사랑이, 사람이 그를 기쁘게 하는 은총이라 부르는 저 은총을, 만일 온 힘을 다해 구한다면, 헛되이 구하는 것을 용납하지 않으시므로, 어떤 죄인도 안심해서는 안 되고, 다시 어떤 죄인도 절망해서는 안 되며, 또한 자기 자신의 잘못 외에는 아무도 멸망하지 않는다는 결과가 나옵니다. 그러므로 자연적 은총이 있고, 불완전하지만 자극하는 은총이 있으며, 의지를 효과적으로 만드는, 우리가 협력하는 은총이라고 말했던 은총이 있고, 시작된 것을 나아가게 하는 은총이 있으며, 끝까지 이르게 하는 은총이 있습니다. 이 세 가지를 동일한 은총이라고 생각하는 이들도 있는데, 비록 우리 안에서 작용하는 바에 따라 다른 이름으로 불릴지라도 그러합니다. 첫 번째는 자극하고, 두 번째는 나아가게 하며, 세 번째는 완성합니다.

IIa 12. 그러므로 펠라기우스로부터 가장 멀리 달아나는 이들은, 은총에 가장 많은 것을 돌리고, 자유의지에는 거의 아무것도 돌리지 않으며, 그럼에도 불구하고 완전히 제거하지는 않습니다. 그들은 인간이 특별한 은총 없이는 선을 원할 수 없다고 부정하고, 시작할 수 없다고 부정하며, 나아갈 수 없다고 부정하고, 신성한 은총의 주되고 영원한 도움 없이는 완성할 수 없다고 부정합니다. 이들의 견해는 충분히 개연성이 있어 보입니다. 왜냐하면 그것이 인간에게 노력과 시도를 남겨두면서도, 자신의 힘에 돌릴 수 있는 것은 아무것도 남겨두지 않기 때문입니다. 그러나 저들의 의견은 더 가혹하니, 그들은 자유의지가 죄를 짓는 것 외에는 아무 가치가 없으며, 오직 은총만이 우리 안에서 선한 행위를 행하되, 자유의지를 통해서나 자유의지와 함께가 아니라, 자유의지 안에서 행한다고 주장합니다. 마치 우리의 의지가 여기서, 장인의 손에 의해 빚어지는 밀랍이 하는 것 이상의 역할을 하지 않는 것처럼 말입니다. 장인이 보기에 어떤 모양으로든 말입니다. 이들은 제게 인간의 공로와 행위에 대한 신뢰를 피하려다가, 속담처럼, 집을 지나쳐 버리는 것처럼 보입니다. 모든 견해 중에서 가장 가혹한 것은, 자유의지가 헛된 이름이며, 천사들에게서나 아담에게서나 우리에게서나 은총 이전이나 이후에나 아무 가치도 없었거나 없으며, 오히려 하나님께서 우리 안에서 악한 것과 선한 것을 모두 행하시고, 일어나는 모든 것이 순전한 필연성의 문제라고 말하는 이들의 것입니다. 그러므로 저는 이 마지막 두 견해와 가장 주로 논쟁하게 될 것입니다.

IIa 13. 이것들은 우리가 좀 더 장황하게 반복했는데, 이는 덜 학식 있는 독자가—우리는 둔한 자들을 위해 둔하게 글을 쓰므로—나머지 논증을 더 쉽게 이해하고, 또한 자유의지의 기원과 힘을 가장 명확하게 묘사하는 것처럼 보이는 집회서의 구절을 처음에 제시했기 때문입니다. 이제 더 빠른 진행으로 나머지 성경의 증언들을 따라가겠습니다. 만일 우리가 먼저 이 구절이 알두스 판본에서는 오늘날 라틴인들이 사용하는 집회서와 다르게 되어 있다는 점을 상기시킨다면, 그렇게 할 것입니다. 실로 그리스어 본문에는 "그것들이 너를 지킬 것이다"라는 말이 더해져 있지 않습니다. 비록 아우구스티누스도 이 구절을 여러 번 인용하면서 그 부분을 더하지는 않지만 말입니다. 그리고 저는 'ποιῆσαι(행하다)' 대신 'ποιήται(되어지다)'라고 쓰여 있었다고 생각합니다.

IIa 14. 그러므로 하나님께서 낙원에서 생명과 죽음의 선택을 제시하셨던 것처럼, "만일 너희가 나의 계명에 순종하면 살 것이요, 그렇지 않으면 죽으리라. 악을 피하고, 선한 것을 선택하라." 이와 같이 창세기 4장 (6-7절)에서 하나님께서 가인에게 말씀하십니다. "네가 어찌하여 분개하며, 어찌하여 네 얼굴빛이 변하느냐? 네가 만일 선을 행하면 받지 아니하겠느냐? 그러나 만일 악을 행하면, 죄가 즉시 문 앞에 있으리라. 그러나 그의 욕망은 네 아래 있을 것이요, 너는 그를 다스릴 것이니라." 그가 만일 경건한 것을 선택하기를 원한다면 상급을 제시하시고, 만일 다른 것을 따르기를 더 좋아한다면 형벌을 제시하십니다. 그리고 마음의 악한 움직임이 이겨질 수 있으며 죄를 짓게 하는 필연성을 가져오지 않음을 보여주십니다. 이 구절들과 일치하는 것은 주님께서 모세에게 하신 말씀입니다. "내가 네 얼굴 앞에 생명의 길과 죽음의 길을 두었노라. 선한 것을 선택하고, 그와 함께 걸으라." 이보다 더 명백하게 말할 수 있겠습니까? 하나님께서는 무엇이 선하고 무엇이 악한지를 보여주시고, 양쪽에 대한 다른 상급, 즉 죽음과 생명을 보여주시며, 선택할 자유를 인간에게 맡기십니다. 실로 자신을 이리저리 움직일 능력이 없는 자에게 "선택하라"고 말하는 것은 우스꽝스러운 일일 것입니다. 마치 갈림길에 서 있는 사람에게, 한쪽 길만 열려 있는데도 "두 갈래 길이 보이니, 네가 원하는 길로 가라"고 말하는 것과 같습니다. 다시, 신명기 30장 (15-19절)입니다. "보라, 내가 오늘 네 눈앞에 생명과 선, 그리고 반대로 죽음과 악을 제시하였으니, 네가 네 하나님 주님을 사랑하고, 그의 길로 행하며, 그의 계명과 규례와 율례를 지키면, 네가 살고 번성하며, 네가 들어가 소유할 땅에서 너를 축복할 것이다. 그러나 만일 네 마음이 돌아서서 듣기를 원치 않고, 오류에 속아 다른 신들을 경배하고 섬긴다면, 내가 오늘 네게 예고하노니, 너는 멸망할 것이요, 요르단 강을 건너 들어가 소유할 땅에서 오래 머물지 못하리라. 내가 오늘 하늘과 땅을 증인으로 부르노니, 내가 너희에게 생명과 죽음, 축복과 저주를 제시하였노라. 그러므로 생명을 선택하라. 너와 네 씨가 살기 위함이니라." 여기서 다시 당신은 '제시하다'라는 동사, '선택하다'라는 동사, '돌아서다'라는 동사를 듣습니다. 이것들은 인간의 의지가 선을 향해서는 자유롭지 않고 오직 악을 향해서만 자유롭다면 부적절하게 말해졌을 것입니다. 그렇지 않다면, 마치 팔이 왼쪽으로만 뻗을 수 있도록 묶인 사람에게 "보라, 네 오른쪽에는 최고의 포도주가 있고, 왼쪽에는 독이 있으니, 네가 원하는 쪽으로 손을 뻗으라"고 말하는 것과 같을 것입니다.

IIa 15. 이와 어긋나지 않는 것은 이사야서에서 동일한 주님께서 하시는 말씀입니다. "너희가 만일 원하고 내 말을 듣는다면, 땅의 좋은 것을 먹을 것이요, 그러나 만일 원치 않고 내 말을 듣지 않는다면, 칼이 너희를 삼키리라." 만일 인간에게 어떤 식으로든 선을 향한 자유로운 의지가 없다면, 혹은 어떤 이들이 말하듯이 선을 향해서도 악을 향해서도 없다면, "만일 너희가 원한다면, 만일 너희가 원치 않는다면"이라는 이 말들은 무슨 의미가 있겠습니까? 여기서는 "만일 내가 원한다면, 만일 내가 원치 않는다면"이 더 적절했을 것입니다. 그리고 이러한 종류의 말들이 죄인들에게 많이 행해지므로, 저는 우리가 어떻게 선을 선택하는 데 있어서 그들에게 어떤 방식으로든 자유로운 의지를 부여하는 것을 피할 수 있는지 알지 못합니다. 우리가 이 의지를, 그것이 확실하고 판단에서 생겨나므로, 의지라기보다는 이 생각이나 마음의 움직임이라고 부르기를 더 선호하지 않는 한 말입니다. 이와 같이 동일한 예언자 21장 (12절)에서 말씀하십니다. "너희가 만일 묻는다면, 물으라. 돌이켜서 오라." 자신의 권능이 전혀 없는 자들에게 돌이키고 오라고 권고하는 것이 무슨 소용이 있겠습니까? 이는 마치 쇠사슬에 묶여 있고 풀어주기를 원치 않는 자에게 "여기서 움직여라. 와서 나를 따르라"고 말하는 것과 같지 않겠습니까? 또한 동일한 예언자 45장 (20절)입니다. "모이라, 그리고 오라." 그리고, "내게로 돌이키라. 그러면 너희 땅의 모든 끝이 구원을 받으리라." 다시, 52장 (1-2절)입니다. "일어나라, 일어나라, 먼지를 털어버리라. 네 목의 사슬을 풀라." 또한 예레미야 15장 (19절)입니다. "네가 만일 돌아선다면, 내가 너를 돌이키리니, 네가 만일 귀한 것을 천한 것에서 구별한다면, 너는 나의 입과 같으리라." 그가 "네가 구별한다면"이라고 말할 때, 선택할 자유를 나타냅니다. 자카리야는 더 명백하게 자유의지의 노력과 노력하는 자에게 준비된 은총을 나타냅니다. "내게로 돌아오라. 군대의 주가 말하노라. 그리하면 내가 너희에게로 돌아가리라. 주가 말하노라." 에스겔 18장 (21절)에서 하나님께서는 이렇게 말씀하십니다. "만일 악인이 자신이 행한 모든 죄에서 회개하고, 심판을 행한다면" 등등. 그리고 곧이어, "그가 행한 그의 모든 죄악을 내가 기억하지 아니하리라." 또한, "만일 의인이 자신의 의에서 돌아서서 죄악을 행한다면." 이 장에서는 "돌아서서, 행하고, 행하였으니"라는 말이 선한 편과 악한 편에서 그토록 여러 번 반복됩니다. 그런데 인간이 아무것도 행하지 않고, 오직 작동하는 은총에 의해 수동적으로만 움직인다고 부정하는 이들은 어디에 있습니까? "너희 모든 죄악을 너희에게서 내던지라"고 그가 말합니다. 그리고, "너희는 어찌하여 죽으려 하느냐, 이스라엘의 집아? 나는 죄인의 죽음을 원치 아니하노니, 돌이켜서 오라." 인자하신 주님께서 자신이 그들 안에서 행하시는 그들 백성의 죽음을 슬퍼하십니까? 만일 그분이 죽음을 원치 않으신다면, 우리가 멸망하는 것은 분명히 우리 의지 탓으로 돌려져야 합니다. 그런데 선한 것도 악한 것도 아무것도 할 수 없는 자에게 무엇을 탓할 수 있겠습니까? 자신의 의지를 어떤 식으로든 통제할 수 없는 이들에게, 저 시편 기수가 이 노래를 부르는 것은 헛된 일입니다. 신비로운 시편 기수, "악에서 떠나 선을 행하며, 화평을 구하고 그것을 따르라."

IIa 16. 그러나 이와 같은 종류의 구절들을 몇 개 열거하는 것이 무슨 소용이 있겠습니까? 온 신성한 성경이 이러한 종류의 권고로 가득 차 있는데 말입니다. "너희는 온 마음으로 돌이키라. 사람은 자신의 악한 길에서 돌이킬지어다. 배교자들이여, 마음으로 돌아오라." 그리고, "각 사람은 자신의 악한 길에서 돌이킬지어다. 그러면 내가 그들의 학문의 악함 때문에 그들에게 행하려던 재앙에 대해 뉘우치리라." 그리고, "만일 너희가 내 말을 듣지 않고 내 율법 안에서 걷지 않는다면." 성경은 거의 회심, 노력, 더 나은 것을 향한 시도 외에는 다른 소리를 내지 않는데 말입니다. 선을 행하거나 악을 행하는 필연성이 한번 도입되면, 이 모든 것은 냉담해질 수밖에 없습니다. 그리고 저 모든 약속, 모든 위협, 모든 간청, 모든 책망, 모든 맹세, 모든 축복과 저주가 덜 냉담하지 않을 것입니다. 그것들은 더 나은 것으로 돌아선 자들이나, 돌아오기를 거부한 자들에게 행해졌습니다. "죄인이 한탄하는 어느 시간이든. 내가 보노니, 이 백성은 목이 곧은 백성이로다. 내 백성이여, 내가 네게 무엇을 하였느냐?" 또한, "그들은 내 심판을 내던졌느니라." 그리고, "만일 내 백성이 내 말을 들었다면, 이스라엘이 만일 내 길로 행했다면. 좋은 날을 보기 원하는 자는, 자신의 혀를 악에서 금할지어다." 당신이 "원하는 자"라는 말을 들을 때, 당신은 자유로운 의지를 듣습니다. 이것들이 어디서나 나타나므로, 독자에게 즉시 이런 생각이 들지 않겠습니까? "당신 한 사람의 의지에 달려 있는 것을 어찌 조건부로 약속하십니까? 내가 행하는 것이 선이든 악이든, 내가 원하든 원치 않든 당신이 내 안에서 행하시는데, 어찌 간청하십니까? 당신이 주신 것을 내가 지키지도, 당신이 보내신 악을 막지도 못하는데, 어찌 책망하십니까? 모든 것이 당신에게 달려 있고, 일이 당신의 판결대로 이루어지는데, 어찌 맹세하십니까? 당신의 것인 모든 행위에 대해, 마치 내가 내 직무를 다한 것처럼 어찌 축복하십니까? 내가 필연적으로 죄를 지었는데, 어찌 저주하십니까? 계명을 지키는 것이 어떤 식으로든 누구의 손에도 달려 있지 않다면, 그토록 많은 계명의 시험이 무슨 소용이 있겠습니까?" 실로, 믿음과 사랑의 선물로 아무리 의롭게 된 인간이라도 하나님의 계명을 하나도 이룰 수 없으며, 모든 선한 행위는 육체 안에서 이루어지기 때문에, 만일 하나님께서 믿음의 공로 때문에 자신의 자비로 그것들을 용서하지 않으신다면, 정죄로 이끌 것이라고 부정하는 이들이 있습니다.

IIa 17. 그러나 신명기 30장(11-14절)에서 주님께서 모세를 통해 하시는 말씀은, 우리에게 명령된 것이 우리 안에 있을 뿐만 아니라, 심지어 쉽다는 것을 분명히 밝힙니다. 그분은 말씀하십니다. "내가 오늘 네게 명하는 이 계명은 네게 너무 어렵지도 아니하고 멀리 있지도 아니하니라. 하늘에 있는 것이 아니니 네가 이르기를, 우리 중에 누가 능히 하늘에 올라가 그것을 우리에게로 가져와서 우리가 듣고 행하게 할 수 있으리요, 할 수 없느니라. 바다 건너 있는 것도 아니니, 네가 핑계하며 말하기를, 우리 중에 누가 능히 바다를 건너 그것을 우리에게로 가져와서 우리가 듣고 행하게 할 수 있으리요, 할 수 없느니라. 오직 그 말씀이 네게 매우 가까워 네 입에 있으며 네 마음에 있은즉, 네가 이를 행할 수 있느니라." 그러나 그럼에도 불구하고 그곳에서 그분은 모든 계명 중에 가장 큰 계명에 대해 말씀하십니다. "네가 네 하나님 주께로, 네 온 마음과 온 영혼으로 돌아오는 것이니라." 그런데 이것이 무슨 의미가 있겠습니까? "만일 네가 듣는다면, 만일 네가 지킨다면, 만일 네가 돌아온다면." 만일 이것들 중 어느 것도 어떤 식으로든 우리의 능력 안에 있지 않다면 말입니다. 저는 이런 것들을 열거하는 데 장황하지 않겠습니다. 구약과 신약의 책들이 이런 것들로 가득 차 있어서, 이런 것들을 찾으려는 자는, 속담처럼, 바다에서 물을 찾는 것 외에는 다른 일을 하지 않는 셈이기 때문입니다. 그러므로, 제가 말했듯이, 만일 우리가 마지막이나 그 전의 의견을 받아들인다면, 신성한 성경의 상당 부분이 냉담해 보일 것입니다.

IIa 18. 그러나 신성한 책들에는 하나님께 어떤 우연성(contingentiam)과 변화 가능성까지도 부여하는 것처럼 보이는 어떤 구절들이 발견됩니다. 예레미야 18장(8, 10절)에서 우리가 읽는 것과 같은 종류입니다. "만일 그 민족이 내가 그에 대해 말한 자기의 악에서 돌이키면, 나도 내가 그에게 행하려던 재앙에 대해 뉘우치리라. 만일 그가 내 눈앞에서 악을 행하고 내 목소리를 듣지 않는다면, 나도 내가 그에게 행하려던 선에 대해 뉘우치리라." 실로 우리는 여기서 신성한 성경이 인간의 방식으로 말하며, 다른 곳에서도 드물지 않게 그렇게 한다는 것을 모릅니다. 하나님 안에는 어떤 변화 가능성도 없기 때문입니다. 그러나 그분이 진노에서 자비롭게 되신다고 말하는 것은, 우리가 더 나은 것으로 회개할 때 그분이 우리를 자신의 은총으로 합당하게 여기시기 때문입니다. 다시, 그분이 자비로운 데서 진노하신다고 말하는 것은, 우리가 더 나쁜 것으로 타락했을 때 벌하시고 괴롭게 하시기 때문입니다. 다시, 열왕기 4서 20장(1절)에서 히스기야는 듣습니다. "너는 죽고 살지 못하리라." 그리고 곧이어 눈물 후에 동일한 예언자를 통해 듣습니다. "내가 네 기도를 들었고 네 눈물을 보았으니, 너를 보존하였노라" 등등. 이와 같이 열왕기 2서 12장(10절)에서 다윗은 나단을 통해 주님으로부터 듣습니다. "칼이 네 집에서 영원히 떠나지 아니하리라" 등등. 곧이어 그가 "내가 주께 죄를 지었나이다"라고 말했을 때, 더 온화한 판결을 듣습니다. "주께서도 네 죄를 옮기셨으니, 네가 죽지 아니하리라." 이것들과 이러한 종류의 구절들에서, 말의 수사법이 하나님으로부터 변화 가능성을 배제하는 것처럼, 우리 안에 이리저리 구부릴 수 있는 의지가 있음을 이해하지 않을 수 없습니다. 만일 그것이 필연적으로 악으로 구부러진다면, 왜 죄가 탓해집니까? 만일 필연적으로 선으로 구부러진다면, 왜 하나님께서는 진노에서 자비롭게 되십니까? 그곳에서 우리에게 은총이 조금도 더 빚진 것이 없는데 말입니다.

IIb 1. 지금까지는 구약성경에서 나온 것들이며, 이에 대해 누군가 불평할 수도 있을 것입니다. 만일 이것들이 복음의 빛으로 폐지되지 않았을 뿐만 아니라, 오히려 더 큰 힘을 얻은 종류의 것이 아니라면 말입니다. 그러므로 신약성경의 책들로 나아갑시다. 그리고 가장 먼저 복음서에서 그리스도께서 예루살렘 도시의 멸망을 슬퍼하시며 이렇게 말씀하시는 구절이 나옵니다. "예루살렘아, 예루살렘아, 네게 보낸 예언자들을 죽이고 돌로 치는 자여, 암탉이 제 새끼를 날개 아래 모음 같이 내가 너를 모으려 한 것이 몇 번이더냐, 그러나 너희가 원하지 아니하였도다!" 만일 모든 것이 필연적으로 일어난다면, 예루살렘이 슬퍼하는 주님께 당연히 이렇게 대답할 수 있지 않겠습니까? "어찌하여 헛된 눈물로 자신을 괴롭히십니까? 만일 당신이 우리가 예언자들의 말을 듣기를 원치 않으셨다면, 어찌하여 그들을 보내셨습니까? 당신의 의지로, 우리의 필연성으로 행해진 것을 어찌하여 우리 탓으로 돌리십니까? 당신은 우리를 모으기를 원하셨고, 동시에 우리가 원치 않도록 우리 안에서 역사하셨으니, 당신 자신이 우리 안에서 이것을 행하신 것입니다." 그러나 주님의 말씀에서는 유대인들의 필연성이 아니라, 그들의 사악하고 반항적인 의지가 고발됩니다. "내가 모으기를 원하였으되, 너희가 원치 아니하였도다." 다시 다른 곳입니다. "네가 생명에 들어가기를 원하면 계명들을 지키라." 자유로운 의지가 없는 자에게 어떤 얼굴로 "네가 원하면"이라고 말할 수 있겠습니까? 또한, "네가 온전하기를 원하면, 가서 팔아라" 등등. 또한 누가복음 9장(23절)입니다. "누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 제 십자가를 지고 나를 따를 것이니라." 그토록 어려운 계명 안에서조차 당신은 우리의 의지에 대한 언급을 듣습니다. 그리고 곧이어, "누구든지 자기 목숨을 구원하고자 하면 잃을 것이요." 만일 인간의 의지에 아무것도 부여되지 않는다면, 그리스도의 모든 훌륭한 계명들이 냉담해지지 않겠습니까? "나는 너희에게 이르노니, 나는 너희에게 이르노니" 등등. 그리고, "너희가 나를 사랑하면 내 계명을 지키라." 요한 복음서에 얼마나 많은 계명의 강조가 있습니까! "만일"이라는 접속사가 어떻게 순전한 필연성과 어울리겠습니까? "너희가 내 안에 거하고 내 말이 너희 안에 거하면." "네가 온전하기를 원하면."

IIb 2. 이제, 선한 행위와 악한 행위에 대한 언급이 그토록 많고, 상급에 대한 언급이 있는 곳에서, 어떻게 순전한 필연성의 여지가 있는지 저는 이해할 수 없습니다. 본성도 필연성도 공로를 갖지 못합니다. 그러나 우리 주 예수께서는 마태복음 5장(12절)에서 이렇게 말씀하십니다. "기뻐하고 즐거워하라, 하늘에서 너희의 상이 큼이라." 포도원에서 일하도록 고용된 일꾼들의 비유는 무슨 의미가 있겠습니까? 일꾼들이 아무 일도 하지 않는 자들입니까? 데나리온은 계약에 따라 마치 노동의 대가처럼 주어집니다. 누군가는 말할 것입니다. "상은, 약속을 믿는 사람에게 자신의 신의를 맹세하신 하나님께로부터 어떤 방식으로든 빚진 것이라고 말해집니다." 그러나 바로 이것, 즉 믿는 것이 행위이며, 그 안에는 자유의지의 어떤 기능이 있습니다. 그것이 믿음에 자신을 적용하거나 돌아서기 때문입니다. 주인의 재산을 자신의 노력으로 늘린 종은 왜 칭찬을 받고, 게으르고 나태한 종은 왜 정죄를 받습니까? 만일 거기에 우리 것이 아무것도 없다면 말입니다. 다시, 25장(35, 36절)에서, 그분이 모든 사람을 영원한 왕국의 교제로 초대하실 때, 그분은 필연성을 언급하지 않으시고 그들 자신의 선행을 언급하십니다. "너희가 내게 먹을 것을 주었고, 마실 것을 주었고, 나그네 되었을 때 영접하였고, 헐벗었을 때 입혔느니라" 등등. 다시, 왼편에 있는 염소들에게, 그분은 필연성을 책망하지 않으시고, 그들의 자발적인 행위의 태만을 책망하십니다. "너희가 내가 주린 것을 보았으되", 선행을 베풀 기회가 주어졌으되, "내게 먹을 것을 주지 아니하였느니라" 등등. 이제 모든 복음서의 문헌들이 권고로 가득 차 있지 않습니까? "수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라. 깨어 있으라, 기도하라, 구하라, 찾으라, 두드리라, 보라, 조심하라." 하나님의 말씀을 지키는 것, 신랑을 맞으러 나가는 것, 밤중에 보물을 파내는 것, 반석 위에 집을 짓는 것에 관한 그토록 많은 비유들이 무슨 의미가 있겠습니까? 실로 그것들은 우리를 노력과 시도와 근면으로 자극하여, 우리가 하나님의 은총을 소홀히 하여 멸망하지 않도록 합니다. 그러나 이 모든 것은, 만일 모든 것이 필연성에 귀속된다면, 냉담하거나 불필요해 보입니다. 복음의 위협에 대해서도 마찬가지로 말해야 합니다. "화 있을진저 너희 서기관들아, 화 있을진저 너희 위선자들이여, 화 있을진저 너에게, 코라진아!" 저 책망들도 냉담해질 것입니다. "오, 믿음이 없고 패역한 세대여, 내가 얼마나 너희와 함께 있으며, 얼마나 너희를 참으리요. 뱀들아, 독사의 자식들아, 너희가 어떻게 지옥의 심판을 피하겠느냐? 그들의 열매로", 주님께서 말씀하시기를, "너희가 그들을 알리라." 열매는 행위를 말하며, 그것들을 우리의 것이라고 부릅니다. 그러나 만일 모든 것이 필연적으로 이루어진다면, 그것들은 우리의 것이 아닙니다. 그분은 십자가에서 기도하십니다. "아버지여, 저들을 용서하여 주옵소서. 자기들이 하는 것을 알지 못함이니이다." 그들이 만일 원하더라도 다르게 할 수 없는 자유로운 의지가 없기 때문에, 그들을 얼마나 더 정당하게 변호할 수 있었겠습니까! 다시 요한입니다. "그들에게 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니, 곧 그의 이름을 믿는 자들에게니라." 아직 하나님의 자녀가 아닌 자들이 어떻게 하나님의 자녀가 될 권세가 주어집니까? 만일 우리의 의지에 아무런 자유가 없다면 말입니다. 주님의 말씀에 불쾌감을 느낀 어떤 이들이 그를 떠나갔을 때, 그분은 가까운 제자들에게 말씀하셨습니다. "너희도 가려느냐?" 만일 저들이 자신의 의지가 아니라 필연성에 의해 떠나갔다면, 어찌하여 나머지 사람들에게 그들도 가기를 원하는지 물으십니까?

IIb 3. 그러나 우리는 이와 같은 종류의 모든 구절들을 일일이 열거함으로써 독자를 괴롭게 하지는 않을 것입니다. 그것들은 수가 없을 뿐만 아니라, 누구에게나 스스로 쉽게 떠오르기 때문입니다. 은총의 강력한 옹호자이자 율법의 행위를 영원히 논박하는 바울에게서도, 자유의지를 세우는 것을 찾아낼 수 있는지 살펴봅시다. 그리고 가장 먼저 로마서 2장(4절)의 구절이 나옵니다. "혹은 네가", 그가 말하기를, "그의 선하심과 인내와 오래 참으심의 풍성함을 멸시하느냐? 하나님의 선하심이 너를 회개로 이끄시는 것을 알지 못하느냐?" 자유로운 의지가 없는 곳에서, 어떻게 계명에 대한 멸시가 탓해질 수 있습니까? 혹은 회개하지 않음의 창시자인 하나님께서 어떻게 회개로 초대하십니까? 혹은 재판관이 악행으로 강제하는 곳에서, 어떻게 정죄가 의로울 수 있습니까? 그러나 바울은 바로 앞에서 이렇게 말했습니다. "우리는 하나님의 심판이 진리를 따라 이러한 일을 행하는 자들에게 있다는 것을 아노라." 당신은 행위와 진리에 따른 심판을 듣습니다. 어디에 순전한 필연성이 있습니까? 어디에 단지 수동적인 의지가 있습니까? 그러나 보십시오, 바울이 저들의 악을 누구에게 탓하는지. "오직 네 고집과 회개하지 아니한 마음을 따라 진노의 날 곧 하나님의 의로우신 심판이 나타나는 그 날에 임할 진노를 네게 쌓는도다. 그가 각 사람에게 그 행한 대로 보응하시리라." 여기서 당신은 하나님의 의로운 심판을 듣고, 형벌에 합당한 행위를 듣습니다. 만일 하나님께서 우리를 통해 행하시는 그분 자신의 선한 행위만을 우리의 영광과 존귀와 불멸을 위해 탓하신다면, 그 선하심은 그럴듯할 것입니다(비록 여기서 사도도 "선을 행하는 인내를 따라", 그리고 다시 "영생을 구하는 자들에게"라고 덧붙이지만 말입니다). 그러나 의로움으로 인해 진노와 분노와 환난과 곤고가 마치 악을 행하는 인간에게 가해지는데, 그가 자발적으로 아무것도 행하지 않고 모든 것을 필연적으로 행한다면, 어떻게 되겠습니까?

IIb 4. 이제, 경기장에서 달리는 자들, 상, 그리고 관에 대한 바울의 저 비교들은, 만일 우리의 노력에 아무것도 부여되지 않는다면, 어떻게 성립되겠습니까? 고린도전서 9장(24, 25절)입니다. "운동장에서 달음질하는 자들이 다 달릴지라도 오직 상을 받는 사람은 한 사람인 줄을 너희가 알지 못하느냐? 너희도 상을 받도록 이와 같이 달음질하라" 등등. 그리고 곧이어, "그들은 썩을 승리자의 관을 얻고자 하되 우리는 썩지 아니할 것을 얻고자 하노라." 관은 싸우는 자들에게만 주어지며, 상으로서 마치 이 영예를 얻을 자격이 있는 것처럼 주어집니다. 다시 디모데전서 6장(12절)입니다. "믿음의 선한 싸움을 싸우라. 영생을 취하라." 싸움이 있는 곳에 자발적인 노력이 있고, 위험이 있으니, 만일 네가 게으르면 상을 잃을 것입니다. 순전한 필연성으로 모든 것이 일어나는 곳에서는 그렇지 않습니다. 다시 동일인에게 보낸 두 번째 편지 2장(5절)입니다. "경기하는 자가 법대로 경기하지 아니하면 승리자의 관을 얻지 못할 것이요." 그리고 조금 위입니다. "그리스도의 좋은 군사같이 수고하라." 그는 수고하는 농부도 기억합니다. 싸우는 자에게는 관이 주어지고, 군인에게는 봉급이, 농부에게는 열매를 거둡니다. 또한 동일한 편지 4장(7, 8절)입니다. "나는 선한 싸움을 싸우고 나의 달려갈 길을 마쳤노라. 이후로는 나를 위하여 의의 면류관이 예비되었으므로 주 곧 의로우신 재판장이 그 날에 내게 주실 것이며." 제게는 싸움, 관, 의로운 재판장, 주다, 싸우다라는 동사를 모든 사물의 순전한 필연성과, 아무것도 행하지 않고 단지 수동적인 의지와 연결하는 것이 어려워 보입니다.

IIb 5. 또한 야고보는 인간의 죄를 필연성이나 우리 안에서 행하시는 하나님께 돌리지 않고, 그들 자신의 타락한 욕망에 돌립니다. "하나님은", 그가 말하기를, "아무도 시험하지 아니하시나니, 오직 각 사람이 자기 욕심에 끌려 미혹됨이니, 욕심이 잉태한즉 죄를 낳느니라." 인간의 악행을 바울은 육체의 행위라고 부르지, 하나님의 행위라고 부르지 않습니다. 즉, 그는 야고보가 욕망이라고 부르는 것을 육체라고 부르는 것입니다. 그리고 사도행전에서 아나니아는 듣습니다. "사탄이 어찌하여 네 마음에 가득하여?" 바울 또한 에베소서 2장(2절)에서 악한 행위를 이 공중의 영, 즉 불순종의 아들들 가운데서 역사하는 영에게 돌립니다. "그리스도와 벨리알이 어찌 조화되며? 너희는 나무도 좋고 그 열매도 좋다 하든지, 혹은 나무도 좋지 않고 그 열매도 좋지 않다 하라." 그러므로 어떤 이들은 그보다 더 좋을 수 없는 하나님께 최악의 열매를 어떤 낯으로 돌립니까? 비록 인간의 욕망이 사탄이나 외부 사물, 혹은 인간 안에 있는 어떤 기회에 의해 자극받는다 할지라도, 그 자극은 우리가 간청하는 신성한 도움으로 저항하기를 원한다면, 죄를 짓게 하는 필연성을 가져오지 않습니다. 마치 우리를 선하게 행하도록 자극하시는 그리스도의 영이 필연성을 가져오지 않고 도움을 주시는 것처럼 말입니다. 집회서 15장(21절)은 야고보와 일치합니다. "하나님께서는 아무에게도 불경하게 행하라고 명하지 않으셨고, 아무에게도 죄를 지을 여지를 주지 않으셨다." 그러나 강요하는 자는 명령하는 자보다 더한 일을 합니다. 그러나 바울이 디모데에게 보낸 두 번째 편지 2장(21절)에 쓴 것이 더 명백합니다. "그러므로 누구든지 이런 것에서 자기를 깨끗하게 하면 귀히 쓰는 그릇이 되리라." 전혀 아무 일도 하지 않는 자가 어떻게 자신을 깨끗하게 합니까? 저는 여기에 수사법이 있음을 알지만, 지금 저에게는 이 말이 모든 것을 순전한 필연성에 돌리고자 하는 자들과 크게 어긋난다는 것으로 충분합니다. 요한일서 5장에도 이와 부합하는 말이 있습니다. "그 안에 이 소망을 가진 자마다 그가 깨끗하신 것 같이 자기를 깨끗하게 하느니라." 만일 저들이 다른 곳에서 수사법의 방패를 우리에게 허락한다면, 저도 여기서 수사법을 인정하겠습니다. 그러나 만일 누군가 "자기를 깨끗하게 하느니라"를, 즉 "원하든 원치 않든 하나님에 의해 깨끗하게 되느니라"라고 해석한다면, 그것은 너무나 뻔뻔한 수사법일 것입니다. "어둠의 일을 벗어 버리자"고 바울은 말합니다. 그리고, "옛 사람과 그 행위를 벗어 버리고." 우리가 아무것도 하지 않는다면, 어떻게 벗어 버리고 벗으라고 명령받습니까? 또한 로마서 7장(18절)입니다. "원함은 내게 있으나 선을 행하는 것은 없노라." 여기서 바울은 선한 것을 원하는 것이 인간의 능력 안에 있음을 인정하는 것처럼 보입니다. 그러나 바로 이, 선을 행하기를 원하는 것이 선한 행위입니다. 그렇지 않다면 악을 원하는 것도 악한 행위가 아닐 것입니다. 그런데 악을 죽이기를 원했던 것이 악한 일이었다는 점에는 논란의 여지가 없습니다.

IIb 6. 다시, 고린도전서 14장(32절)입니다. "예언자들의 영들은", 그가 말하기를, "예언자들에게 제재를 받나니." 만일 성령께서 어떤 이들을 움직이신다면, 그들이 원할 경우 침묵하는 것이 그들에게 자유롭도록 움직이시니, 인간의 의지는 그 자체로 더욱 자기 자신의 권리 아래 있습니다. 실로 광적인 영에 의해 움직이는 자들은, 비록 원하더라도 침묵할 수 없으며, 종종 자신들이 무엇을 말하는지 스스로 이해하지 못합니다. 디모데에게 권고하는 말도 같은 맥락입니다. "네 속에 있는 은사를 소홀히 여기지 말라." 이는 우리 안에 주어진 은총으로부터 마음을 돌리는 것이 우리에게 있음을 분명히 밝힙니다. 또한 다른 곳입니다. "그리고 그의 은혜가 내게 헛되지 아니하였느니라." 이는 자신이 신성한 은총에 부족하지 않았음을 의미합니다. 아무것도 행하지 않은 자가 어떻게 부족하지 않았습니까? 베드로후서 1장(5절)입니다. "너희는", 그가 말하기를, "모든 열심을 다하여 너희 믿음에 덕을 공급하라" 등등. 그리고 곧이어, "그러므로 형제들아 더욱 힘써 너희 부르심과 택하심을 굳게 하라." 그는 우리의 염려가 신성한 은총과 결합하여 우리가 덕의 단계를 거쳐 온전함에 이르기를 원합니다.

IIb 7. 그러나 저는 벌써부터, 신성한 책들에서 어디서나 나타나는 이러한 것들을 모으는 데 있어서 제가 누구에게든 지나치게 보일까 두렵습니다. 실로 바울이 디모데에게 보낸 두 번째 편지 3장(16절)에 "모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니"라고 쓸 때, 모든 것이 순전하고 피할 수 없는 필연성으로 이루어지는 곳에서는 이것들 중 어느 것도 설 자리가 없어 보입니다. 만일 우리의 근면에 아무것도 빚진 것이 없다면, 집회서 44장과 그 이후 몇 장에 걸쳐 성인들에 대한 그토록 많은 찬사는 무슨 소용입니까? 만일 우리가 선한 행위와 동시에 악한 행위에 있어서 대장장이에게 도끼가 그러한 것과 같은 도구라면, 어디서나 칭송받는 순종은 무슨 의미가 있겠습니까?

IIb 8. 그러나 만일 위클리프의 신조, 즉 은총 이전과 이후에 모든 것, 선한 것과 악한 것, 그리고 중간적인 것까지 순전한 필연성으로 이루어진다는 것이 사실이라면, 우리 모두는 그러한 도구입니다. 이 견해를 루터는 인정합니다. 누군가 이것이 저에 의해 꾸며진 것이라고 비난하지 않도록, 저는 그의 단언에서 나온 그의 말을 그대로 옮기겠습니다. "그러므로", 그가 말하기를, "이 조항을 철회하는 것이 필요하다. 내가 자유의지는 은총 이전에 단지 명목상의 것일 뿐이라고 잘못 말했으니, 나는 마땅히 이렇게 말해야 했다. 자유의지는 사물 안의 허구요, 이름뿐인 것이니, 아무의 손에도 악이나 선을 생각하는 것이 달려 있지 않고, 모든 것이, 콘스탄츠에서 정죄된 위클리프의 조항이 올바르게 가르치듯이, 절대적 필연성으로 일어나기 때문이다." 지금까지 루터의 말을 인용했습니다. 저는 독자를 괴롭게 하지 않기 위해, 사도행전과 요한계시록에 있는 많은 구절들을 신중하게 지나칩니다. 이토록 많은 것들이 학식 있고 거룩한 인물들을 움직여 자유의지를 완전히 제거하지 않도록 한 데에는 이유가 없지 않습니다. 그들이 사탄의 영에 의해 선동되어 행위에 의지함으로써 자신들에게 정죄를 불러왔다는 것과는 거리가 멉니다.

IIIa 1. 이제, 반대편에서 자유의지를 완전히 제거하는 것처럼 보이는 성경의 증언들을 일부 검토할 때입니다. 실로 신성한 책들에서 우리에게 마주치는 것들이 일부 있지만, 그중 두 가지가 다른 것들보다 더 두드러지고 명백하며, 사도 바울은 그것들을 다루되, 첫인상으로는 우리의 행위나 자유의지의 힘에 전혀 아무것도 부여하지 않는 것처럼 보입니다. 한 구절은 출애굽기 9장(12, 16절)에 있으며, 바울이 로마서 9장(14절 이하)에서 다룹니다. "주께서 파라오의 마음을 완악하게 하셨으므로 그가 그들의 말을 듣지 아니하였더라." 그리고 다시, "내가 너를 세웠음은 나의 능력을 네게 보이고 내 이름이 온 땅에 전파되게 하려 함이니라." 바울은 이와 비슷한 구절, 즉 출애굽기 33장에 있는 구절을 인용하여 이렇게 설명합니다. "모세에게 이르시되, 내가 긍휼히 여길 자를 긍휼히 여기고 불쌍히 여길 자를 불쌍히 여기리라 하셨으니, 그런즉 원하는 자로 말미암음도 아니요 달음박질하는 자로 말미암음도 아니요 오직 긍휼히 여기시는 하나님으로 말미암음이니라." 다른 하나는 말라기 1장(2, 3절)에 있으며, 바울이 9장(11-13절)에서 다룹니다. "주가 말하노라, 에서는 야곱의 형이 아니냐? 그러나 내가 야곱을 사랑하였고, 에서는 미워하였느니라." 바울은 이렇게 설명합니다. "그 자식들이 아직 나지도 아니하고 무슨 선이나 악을 행하지 아니한 때에 택하심을 따라 되는 하나님의 뜻이 행위로 말미암지 않고 오직 부르시는 이로 말미암아 서게 하려 하사 그에게 이르시되 큰 자가 어린 자를 섬기리라 하셨나니, 기록된 바 내가 야곱은 사랑하고 에서는 미워하였다 하심과 같으니라."

IIIa 2. 그러나 단지 의로울 뿐만 아니라 선하기까지 하신 하나님께서, 자신의 능력을 그의 악의를 통해 드러내시기 위해 인간의 마음을 완악하게 하셨다고 말하는 것은 부조리해 보이므로, 오리게네스는 그의 책 『원리론』 3권에서 그 난제를 이렇게 설명합니다. 그는 완악하게 된 계기는 하나님으로부터 주어졌음을 인정하지만, 그 죄과는 파라오 자신에게 돌리니, 그는 자신의 악의 때문에 회개로 이끌었어야 할 그것들로 인해 더 완고해졌다는 것입니다. 마치 동일한 비가 잘 가꾸어진 땅에서는 최상의 열매를 낳지만, 가꾸지 않은 땅에서는 가시와 엉겅퀴를 낳는 것과 같습니다. 그리고 마치 동일한 태양이 밀랍은 녹이지만 진흙은 굳게 하는 것과 같습니다. 이와 같이, 죄인을 용납하시는 하나님의 온유하심이 어떤 이들은 회개로 이끌지만, 다른 이들은 악의 속에서 더 완고하게 만듭니다. 그러므로 그분은 하나님의 선하심을 깨닫고 회개하는 자들을 긍휼히 여기십니다. 그러나 완악하게 되는 자들은 회개하도록 유예되었으나 하나님의 선하심을 소홀히 하여 더 나쁜 상태로 나아가는 자들입니다. 그러나 "그가 행하였다"고 말하는 것은, 계기를 제공한 자를 가리키는 수사법인데, 그는 이것을 대중적인 말의 관습에서 먼저 증명합니다. 아버지가 아들에게 흔히 이렇게 말하기 때문입니다. "내가 너를 망쳤다." 이는 그가 잘못을 저지를 때 즉시 벌하지 않았기 때문입니다.

IIIa 3. 이사야 63장(17절)도 비슷한 수사법을 사용합니다. "주여, 어찌하여 우리로 주의 길에서 떠나게 하시며 우리 마음을 완악하게 하사 주를 경외하지 않게 하시나이까?" 히에로니무스는 이 구절을 오리게네스의 견해에 따라 해석합니다. 하나님께서는 죄인을 즉시 벌하지 않으실 때 완악하게 하시고, 곧 고난을 통해 회개로 초대하실 때 긍휼히 여기십니다. 이와 같이 호세아서에서 그분은 진노하시어 말씀하십니다. "너희 딸들이 음행하여도 내가 벌하지 아니하리라." 다시, 시편 88편(33절)에서는 자비롭게 벌하십니다. "내가 회초리로 그들의 죄과를 다스리며 채찍으로 그들의 죄악을 벌하리로다." 동일한 수사법으로 예레미야는 20장(7절)에서 말했습니다. "주여, 주께서 나를 권유하시므로 내가 그 권유를 받았사오며 주께서 나보다 강하사 이기셨나이다." 그를 유혹했다고 말하는 것은, 오류로부터 즉시 되돌리지 않는 자를 가리킵니다. 오리게네스는 이것이 당장은 더 완전한 건강에 이바지한다고 생각합니다. 마치 숙련된 외과의사들이 상처의 흉터가 더디게 아물기를 더 선호하여, 상처의 틈으로 고름이 더 많이 빠져나와 영구적인 건강이 뒤따르게 하는 것처럼 말입니다. 그리고 오리게네스는 주님께서 하신 저 말씀, 즉 "내가 바로 이 일 때문에 너를 일으켰다"는 것은 "내가 바로 이 일 때문에 너를 만들었다"가 아님을 주목합니다. 그렇지 않다면, 파라오는 불경한 자가 아니었을 것입니다. 만일 하나님께서, 자신의 모든 행위를 보시고 심히 좋았다고 하신 그분이, 그를 그렇게 만드셨다면 말입니다. 이제, 양쪽으로 구부릴 수 있는 의지로 창조된 그는, 하나님의 명령에 순종하기보다 자신의 마음에 따르기를 더 좋아하여, 스스로의 의지로 악으로 기울었습니다.

IIIa 4. 그러나 하나님께서는 이 파라오의 악의를 자신의 영광과 자신의 백성의 구원을 위해 사용하셨으니, 하나님의 의지에 저항하는 인간들이 헛되이 노력한다는 것이 더욱 명백해지도록 하기 위함입니다. 마치 현명한 왕이나 가장이, 자신이 미워하는 어떤 이들의 잔인함을, 그럼에도 불구하고 불경한 자들을 벌하기 위해 사용하는 것과 같습니다. 불의한 자들을 남용합니다. 그러나 그렇다고 해서 우리의 의지에 폭력이 가해지는 것은 아니니, 만일 일들의 결과가 하나님의 손에 있거나, 만일 그분이 인간들의 노력을 그들이 의도했던 것과 다른 방향으로 자신의 신비로운 계획에 따라 돌리신다 하더라도 그러합니다. 그러므로 그분이 악인들의 노력을 경건한 자들의 선을 위해 돌리시는 것처럼, 선인들의 노력 또한 하나님의 값없는 호의로 도움을 받지 않는 한, 그들이 원하는 것을 얻지 못합니다. 실로 이것이 바로 바울이 덧붙이는 바입니다. "그런즉 원하는 자로 말미암음도 아니요 달음박질하는 자로 말미암음도 아니요 오직 긍휼히 여기시는 하나님으로 말미암음이니라." 하나님의 자비가 우리의 의지를 앞서가고(praevenit), 노력하는 가운데 그것과 동행하며, 행복한 결과를 주십니다. 그러나 그럼에도 불구하고 그동안 우리는 원하고, 달리고, 얻습니다. 그럼에도 불구하고, 바로 이것, 즉 우리의 것인 이것을, 우리가 온전히 속한 하나님께 돌리는 방식으로 말입니다.

IIIa 5. 그러나 예지(praescientia)에 관한 난제는, 그것이 우리 의지에 필연성을 부과하지 않는다는 점을 충분히 설명하는 이들이 있습니다. 제 생각에는 라우렌티우스 발라보다 더 성공적으로 설명한 사람은 거의 없습니다. 실로 예지는 일어나는 일들의 원인이 아니니, 우리에게도 많은 것을 예지하는 일이 일어나지만, 그것들이 우리가 예지하기 때문에 일어나는 것이 아니라, 오히려 그것들이 일어날 것이기 때문에 우리가 예지하는 것입니다. 마치 천문학자들이 일식이 일어날 것이라고 예언했기 때문에 일식이 일어나는 것이 아니라, 오히려 그것이 일어날 것이었기 때문에 그들이 미래를 예언했던 것과 같습니다.

IIIa 6. 그러나 하나님의 의지와 예정에 관한 문제는 더 어렵습니다. 하나님께서는 자신이 예지하시는 바로 그것을 원하시기 때문입니다. 실로, 그분이 미래에 일어날 것이라고 예지하는 것을, 그것이 자신의 손안에 있음에도 막지 않으신다면, 어떤 방식으로든 그것을 원하셔야만 합니다. 그리고 이것이 바로 바울이 덧붙이는 바입니다. "그가 긍휼히 여길 자를 긍휼히 여기시고 완악하게 하실 자를 완악하게 하시나니, 누가 그의 뜻을 거스르리요? 그가 원하시는 자를 완악하게 하시나니, 누가 그의 뜻을 거스르리요?" 실로, 만일 왕이 있어 원하는 것은 무엇이든 행할 수 있고 아무도 저항할 수 없다면, 그는 원하는 것은 무엇이든 행한다고 말해질 것입니다. 이와 같이, 일어나는 모든 것의 주된 원인이신 하나님의 의지는 우리의 의지에 필연성을 부과하는 것처럼 보입니다. 그러나 바울은 이 질문을 설명하지 않고, 논쟁하는 자를 꾸짖습니다. "오, 사람아, 네가 누구이기에 감히 하나님께 반문하느냐?" 그러나 그는 불경하게 불평하는 자를 꾸짖습니다. 마치 주인이 대답하는 종에게 "내가 왜 이렇게 명령하는지 네가 무슨 상관이냐? 너는 내가 명령하는 것을 행하라"고 말하는 것과 같습니다. 만일 현명하고 선량한 종이, 겉보기에는 쓸모없어 보이는 일을 왜 주인이 원하시는지 겸손하게 배우기를 원한다면, 그는 다르게 대답할 것입니다. 하나님께서는 파라오가 악하게 멸망하기를 원하셨고, 의롭게 원하셨으며, 그가 멸망하는 것은 선한 일이었습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 그는 하나님의 의지에 의해 완고하게 불경하도록 강요받지는 않았습니다. 마치 주인이, 종의 사악한 기질을 알고서, 그에게 죄를 지을 기회가 주어지는 임무를 맡겨, 그가 붙잡혔을 때 다른 이들에게 본보기로 형벌을 받게 하는 것과 같습니다. 그는 그가 죄를 짓고 자신의 기질을 사용할 것을 예지하며, 그가 멸망하기를 원하고, 어떤 방식으로든 그가 죄를 짓기를 원하지만, 그럼에도 불구하고 자신의 악의로 죄를 지은 종은 변명할 수 없습니다. 그는 이미 오래전에 자신의 악의가 모든 이에게 드러나 형벌을 받을 만한 죄를 지었기 때문입니다. 그러나 영원한 필연성이 있고 결코 자유로운 의지가 없었던 곳에서, 당신은 공로의 시작을 어디서 찾겠습니까?

IIIa 7. 그러나 우리가 사물의 결과에 대해 말했던 것, 즉 하나님께서 종종 행해지는 일을 사람들이 의도했던 것과 다른 방향으로 돌리시는 것은, 대부분의 경우에 사실이지만, 영원히 사실인 것은 아니며, 선한 일보다 악한 일에서 더 자주 일어납니다. 유대인들은 주님을 십자가에 못 박음으로써 그분을 완전히 제거하려고 의도했습니다. 하나님께서는 이들의 이 불경한 계획을 자신의 아들의 영광과 온 세상의 구원으로 돌리셨습니다. 그러나 선한 행위로 신의 호의를 구했던 저 백부장 고넬료는 그가 원했던 것을 얻었습니다. 그리고 바울은 경주를 마친 후, 그가 구했던 관을 얻었습니다.

IIIa 8. 여기서 저는, 논란의 여지 없이 모든 일어나는 일의 첫째이자 최고의 원인이신 하나님께서, 어떤 일들은 이차적인 원인들을 통해 행하시되 그동안 자신은 아무 일도 하지 않으시는지, 혹은 모든 것을 행하시되 이차적인 원인들은, 비록 그것들이 다른 의미에서 필요하지는 않지만, 주된 원인에 단지 협력만 하는 것인지에 대해서는 탐구하지 않겠습니다. 실로, 하나님께서 원하신다면, 모든 이차적인 원인들의 자연적 효과를 다른 것으로 바꿀 수 있다는 점에는 의심의 여지가 없습니다. 즉, 불이 차갑고 습하게, 물이 단단하고 건조하게, 태양이 어두워지게, 강이 얼어붙게, 바위가 흐르게, 독이 구원하게, 음식이 죽게 할 수 있습니다. 마치 바빌론 용광로의 불이 세 소년을 시원하게 하고 동시에 갈대아인들을 태워버렸던 것처럼 말입니다. 하나님께서 이것을 행하실 때마다 그것은 기적이라고 불립니다. 이 방식으로 그분은 미각에서 맛을, 눈에서 판단력을, 지성과 기억과 의지의 힘을 빼앗아 마비시키고, 자신이 보기에 좋은 것으로 강제할 수 있습니다. 마치 그분이 저주하러 왔다가 그렇게 할 수 없었던 발람에게 하셨던 것처럼 말입니다. 그의 혀는 다른 것을 말했고, 그의 마음은 다른 것을 원했습니다. 그러나 소수에게 일어나는 일은 일반적인 명제에 해당되지 않습니다. 그럼에도 불구하고, 하나님께서 원하시는 것은 무엇이든, 비록 우리에게는 때때로 알려지지 않았지만, 의로운 이유들로 원하십니다. 이 의지에는 아무도 저항할 수 없습니다. 그러나 규정된 의지, 혹은 학자들이 말하는 대로, 표시의 의지에는 실로 종종 저항이 있습니다. 예루살렘이 모이기를 원치 않았을 때, 하나님께서 원하셨음에도 불구하고 저항하지 않았습니까?

IIIa 9. 그러나 누군가는 말할 것입니다. "그동안 사물의 결과에는 이중적 의미의 필연성이 있으니, 하나님의 예지가 틀릴 수 없고 그분의 의지가 방해받을 수 없기 때문이다." 모든 필연성이 자유로운 의지를 배제하는 것은 아닙니다. 마치 하나님 아버지께서 필연적으로 아들을 낳으시지만, 그럼에도 불구하고 강요받지 않으셨으므로 자발적이고 자유롭게 낳으시는 것처럼 말입니다. 인간사에서도 어떤 필연성이 설정될 수 있는데, 그것이 그럼에도 불구하고 우리 의지의 자유를 배제하지는 않습니다. 하나님께서는 유다가 주님을 배반할 것을 예지하셨고, 그분이 예지하셨으므로 어떤 방식으로든 그렇게 되기를 원하셨습니다. 그러므로 만일 당신이 하나님의 무오한 예지와 불변하는 의지를 본다면, 유다가 주님을 배반하는 것은 필연적으로 일어날 일이었습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 유다는 자신의 의지를 바꿀 수 있었거나, 적어도 불경한 의지를 받아들이지 않을 수 있었습니다. 당신은 말할 것입니다. "만일 그가 바꿨다면 어땠을까?" 하나님의 예지가 거짓이었거나 그분의 의지가 방해받았을 리는 없습니다. 왜냐하면 바로 이것, 즉 그가 자신의 의지를 바꿀 것이라는 것을 그분께서 예지하시고 의도하셨을 것이기 때문입니다. 이 문제들을 스콜라적 섬세함으로 논하는 이들은 귀결의 필연성(necessitatem consequentiae)은 받아들이되, 귀결되는 것의 필연성(consequentis necessitatem)은 거부합니다. 그들은 이러한 말들로 자신들이 느끼는 바를 설명하곤 합니다. 실로 그들은, 만일 하나님께서 영원으로부터 효과적인 의지로 이것을 원하셨다면, 유다가 주님을 배반할 것이라는 점이 필연적으로 귀결된다는 것을 인정합니다. 그러나 그들은, 그가 자신의 사악한 의지로부터 불경한 거래를 받아들였으므로, 그가 필연적으로 배반할 것이라는 점이 귀결된다는 것은 부정합니다.

IIIa 10. 그러나 이러한 종류의 정교한 논증을 추구하는 것은 이 저작의 의도가 아닙니다. 이미 말했던 것, 즉 "주께서 파라오의 마음을 완악하게 하셨다"는 것은 바울의 저 말, 즉 "그들을 상실한 마음에 내버려 두사"와 동일한 의미로 받아들여질 수 있습니다. 그리하여 동일한 행위가 죄이자 죄의 형벌이 되는 것입니다. 그러나 하나님께서 상실한 마음에 내버려 두시는 자들은, 분명 선행하는 공로 때문에 내버려 두십니다. 마치 파라오가 그토록 많은 표적으로 자극받았음에도 백성을 놓아주기를 원치 않았던 것처럼, 또한 철학자들이 하나님의 신성을 알았음에도 돌과 나무를 숭배했던 것처럼 말입니다. 그러나 순전하고 영원한 필연성이 있는 곳에서는, 선한 공로도 악한 공로도 있을 수 없습니다. 이에 더하여, 모든 행위에 신성한 작용이 함께한다는 것을 부정할 수는 없습니다. 모든 행위는 어떤 실재이며, 또한 어떤 선한 것이기 때문입니다. 마치 간음하는 여인을 품거나 바로 그 행위를 원하는 것조차도 그러합니다. 그러나 행위의 악의는 하나님으로부터 나오는 것이 아니라 우리의 의지로부터 나옵니다. 다만, 이미 말했듯이, 어떤 의미에서 하나님께서 의지의 악의를 우리 안에서 행하신다고 말할 수는 있을 것입니다. 그분이 그것이 원하는 대로 가도록 내버려 두시고, 자신의 은총으로 되돌리지 않으시기 때문입니다. 이와 같이, 구할 수 있었음에도 멸망하도록 내버려 둔 사람이 그 사람을 망쳤다고 말해집니다.

IIIa 11. 그러나 이 문제들에 대해서는 이 정도로 충분하며, 이 구절에 관한 한 그렇습니다. 이제 에서와 야곱에 관한 다른 구절로 넘어갑시다. 그들이 아직 태어나지 않았을 때 신탁으로 "큰 자가 작은 자를 섬기리라"는 응답이 있었습니다. 이는 창세기 25장(23절)에 나옵니다. 그러나 이 말은 인간의 구원에 직접적으로 관련되지는 않습니다. 실로 하나님께서는, 인간이 원하든 원치 않든 종이나 가난한 자가 되기를 원하실 수 있지만, 그럼에도 불구하고 그가 영원한 구원에서 버림받지는 않습니다. 그런데 말라기 1장(2절)에서 덧붙이는 것, 즉 "내가 야곱을 사랑하고 에서는 미워하였다"는 것은, 만일 당신이 문자에 집착한다면, 하나님께서는 우리가 사랑하는 것처럼 사랑하지도 않으시고, 누구를 미워하지도 않으시니, 이러한 종류의 감정들은 그분 안에 없기 때문입니다. 나아가, 제가 말하기 시작했던 것처럼, 그곳에서 예언자는 우리가 영원히 정죄받는 미움에 대해 말하는 것이 아니라, 일시적인 고난에 대해 말하는 것처럼 보입니다. 마치 하나님의 진노와 분노가 말해지는 것처럼 말입니다. 그곳에서는, 하나님께서 파괴된 채로 남아있기를 원하셨던 이두매아를 재건하려 했던 자들이 책망받습니다.

IIIa 12. 나아가, 수사법적 의미에 관한 한, 하나님께서는 모든 이방 민족을 사랑하지도 않으셨고, 모든 유대인을 미워하지도 않으셨습니다. 오히려 양쪽 민족에서 어떤 이들을 선택하셨습니다. 그리하여 바울에게서 이 증언은 필연성을 증명하기 위해서라기보다는, 오히려 유대인들의 교만을 억누르기 위해 그다지 강력하게 작용하지 않습니다. 그들은 자신들이 아브라함의 후손이라는 이유로 복음의 은총이 마땅히 자신들의 것이라고 믿었고, 이방 민족들을 혐오하며 복음적 은총의 교제에 받아들이기를 용납하지 않았기 때문입니다. 바울은 잠시 후에 이를 설명하며 말합니다. "그가 부르신 자들, 곧 유대인 중에서만이 아니라" 등등. 그러나 하나님께서 미워하시거나 사랑하시는 자들을 의로운 이유로 미워하시거나 사랑하시므로, 미움과 사랑은 태어날 자들에게 영향을 미치는 것보다 태어난 자들에게 영향을 미치는 것이 자유의지를 더 방해하지 않습니다. 아직 태어나지 않은 자들을 미워하시는 것은, 그들이 미움받을 만한 짓을 할 것을 확실히 예지하시기 때문입니다. 태어난 자들을 미워하시는 것은, 그들이 미움받을 만한 짓을 저지르기 때문입니다. 사랑받던 백성이었던 유대인들은 버림받았고, 백성이 아니었던 이방 민족들은 받아들여졌습니다. 왜 유대인들은 올리브나무에서 잘려 나갔습니까? 그들이 믿기를 원치 않았기 때문입니다. 왜 이방 민족들은 접붙여졌습니까? 그들이 복음에 순종했기 때문입니다. 이 이유를 바울 자신이 제시합니다. "불신앙 때문에", 그가 말하기를, "그들은 꺾였느니라." 이는 분명 그들이 믿기를 원치 않았기 때문입니다. 그리고 잘려 나간 자들에게 그는, 만일 불신앙을 버리고 믿기를 원한다면, 다시 접붙여질 것이라는 희망을 줍니다. 그리고 접붙여진 자들에게 그는, 만일 하나님의 은총으로부터 돌아선다면 잘려 나갈 것이라는 두려움을 불어넣습니다. "너는", 그가 말하기를, "믿음으로 서 있으니, 높은 마음을 품지 말고 도리어 두려워하라." 그리고 곧이어, "너희가 스스로 지혜 있는 체하지 않게 하기 위함이니라." 이것은 분명 바울이 여기서 이방 민족들과 유대인들의 교만을 동시에 억누르려 했음을 보여줍니다.

IIIa 13. 세 번째 구절은 이사야 45장(9절)입니다. "화 있을진저 자기 조물주와 다투는 자여, 흙으로 만든 질그릇 조각 중 하나일 뿐이라! 진흙이 토기장이에게 네가 무엇을 만드느냐고 말하겠느냐? 또는 네 작품이 손이 없다고 말하겠느냐?" 그러나 예레미야 18장(6절)이 더 명백합니다. "이스라엘 족속아, 이 토기장이가 하는 것 같이 내가 능히 너희에게 행하지 못하겠느냐? 보라, 진흙이 토기장이의 손에 있음 같이 너희가 내 손에 있느니라." 이 증언들은 예언자들에게서보다, 그것들이 발췌된 바울에게서 더 강력하게 작용합니다. 실로 바울은 이렇게 열거합니다. "토기장이가 진흙 한 덩이로 하나는 귀히 쓸 그릇을, 하나는 천히 쓸 그릇을 만들 권한이 없느냐? 만일 하나님이 그의 진노를 보이시고 그의 능력을 알게 하고자 하사 멸하기로 준비된 진노의 그릇을 오래 참으심으로 관용하시고, 또한 영광 받기로 예비하신 바 긍휼의 그릇에 대하여 그 영광의 풍성함을 알게 하고자 하셨을지라도" 등등. 두 예언자의 구절 모두 주님께 불평하는 백성을 꾸짖는데, 이는 그들이 바로잡히기 위해 고난을 받았기 때문입니다. 이들의 불경한 목소리를 예언자가 꺾으니, 마치 바울이 이 불경한 반문을 꺾었던 것과 같습니다. "오, 사람아, 네가 누구이기에?" 그러나 이 안에서 우리는 진흙이 토기장이의 손에 순종하는 것과 다르지 않게 하나님께 복종해야 합니다. 그러나 이것이 자유의지를 완전히 빼앗거나, 영원한 구원을 위해 신성한 의지에 협력하는 우리 의지를 배제하지는 않습니다. 실로 예레미야서에서는 곧이어 우리가 이전에 인용한 회개에 대한 권고가 뒤따릅니다. 만일 모든 것이 필연성으로 일어난다면, 그것은 헛된 것입니다.

IIIa 14. 나아가, 여기서 바울의 말이 자유의지의 힘을 완전히 배제하려는 것이 아니라, 완고한 불신앙 때문에 복음의 은총으로부터 버림받고 신앙 때문에 받아들여진 이방 민족들에 대한 유대인들의 불경한 불평을 억누르려는 것임은, 디모데에게 보낸 두 번째 편지 2장(20, 21절)이 충분히 설명합니다. "큰 집에는", 그가 말하기를, "금 그릇과 은 그릇뿐만 아니라 나무 그릇과 질그릇도 있어 귀하게 쓰는 것도 있고 천하게 쓰는 것도 있나니 명예를 위해, 어떤 것은 불명예를 위해 쓰인다. 그러므로 누구든지 이런 것에서 자기를 깨끗하게 하면, 거룩하게 되고 주인의 쓰심에 합당하며 모든 선한 일에 준비함이 되리라." 이러한 종류의 비유들은 신성한 문헌에서 가르침을 위해 사용되지만, 모든 면에서 들어맞지는 않습니다. 그렇지 않다면, 누군가 사미아의 야간용 변기에 "네가 만일 너 자신을 깨끗하게 하면, 유용하고 명예로운 그릇이 되리라"고 말하는 것보다 더 어리석은 것이 무엇이겠습니까? 그러나 이것은 이성적인 그릇에게 올바르게 말해지니, 그릇은 권고에 따라 주인의 의지에 자신을 맞출 수 있기 때문입니다. 나아가, 인간이 진흙이 토기장이의 손에 있는 것과 같이 단순히 하나님께 속해 있다 하더라도, 어떤 그릇이 빚어지든 그것은 토기장이 외에는 누구에게도 탓해질 수 없을 것입니다. 특히 토기장이가 진흙 자체도 자신의 뜻대로 창조하고 빚었다면 더욱 그러합니다. 여기서 그릇은, 자신의 권리가 아니기 때문에 아무 공로도 없으면서, 영원한 불에 던져집니다. 그러므로 우리는 그 비유를 그것이 사용된 가르침의 의도에 따라 해석해야 합니다. 만일 우리가 그 모든 부분을 미신적으로 제안된 목적에 맞추려 한다면, 우리는 많은 우스꽝스러운 말을 할 수밖에 없을 것입니다. 여기서 토기장이는 불명예를 위한 그릇을 만들지만, 선행하는 공로에서 만듭니다. 마치 그가 어떤 유대인들을 버렸으나, 불신앙 때문이었던 것처럼 말입니다. 다시, 이방 민족들로부터 그는 믿음 때문에 명예로운 그릇을 만듭니다. 이제, 우리에게 신성한 성경의 말씀과 토기장이와 진흙 덩어리에 대한 비유를 문자 그대로 받아들이라고 강요하는 자들은, 왜 우리에게 다른 구절, 즉 "만일 누구든지 자신을 깨끗하게 하면"을 문자 그대로 받아들이는 것을 허용하지 않습니까? 그렇게 하면 바울은 스스로 모순되는 것으로 발견될 것입니다. 앞 구절에서는 모든 것을 하나님의 손에 두지만, 여기서는 모든 것을 인간의 손에 둡니다. 그러나 두 구절 모두 건전하며, 비록 하나는 이것을, 다른 하나는 저것을 다루지만 말입니다. 앞 구절은 하나님께 불평하는 자의 입을 막고, 뒷 구절은 근면으로 초대하며 안일이나 절망으로부터 단념시킵니다.

IIIa 15. 이 구절과 다르지 않은 것이 이사야 10장(15절)입니다. "도끼가 어찌 찍는 자에게 스스로 자랑하겠으며 톱이 어찌 켜는 자에게 스스로 큰 체하겠느냐? 이는 막대기가 자기를 드는 자를 움직이려 하며 지팡이가 나무가 아닌 것처럼 자기를 드는 것과 같음이로다." 이것은 불경한 왕에 대해 말한 것으로, 하나님께서 그의 잔인함을 자신의 백성을 징계하기 위해 사용하셨습니다. 그러나 그는 신성한 허락으로 이루어진 일들을, 그가 신성한 진노의 도구였음에도 불구하고, 자신의 지혜와 자신의 힘에 돌렸습니다. 그는 도구였지만, 살아있고 이성적인 도구였습니다. 만일 도끼와 톱이 그렇다면, 그것들이 대장장이와 함께 무언가를 행한다고 말하는 것이 부조리하지 않을 것입니다. 종들은 주인들의 살아있는 도구라고 아리스토텔레스가 가르칩니다. 만일 도끼, 톱, 괭이, 쟁기가 스스로 움직일 수 있다면, 마치 불카누스가 삼각대와 솥을 스스로 경기장으로 걸어가도록 만들었던 것처럼 말입니다. 주인은 명령하고, 필요한 것을 공급하며, 종은 주인 없이는 아무것도 이룰 수 없지만, 그럼에도 불구하고 아무도 주인의 명령에 순종하는 종이 아무것도 하지 않는다고 말하지 않습니다. 나아가, 사용된 비유는 자유의지를 제거하는 데 유효하지 않고, 불경한 왕이 자신이 행한 일을 하나님이 아닌 자신의 힘과 지혜에 돌리는 교만을 억누르는 데 유효합니다.

IIIa 16. 또한 오리게네스가 에스겔서에서 인용하는 것을 반박하는 것도 그리 어렵지 않습니다. "내가 그들에게서 돌 같은 마음을 제거하고 살처럼 부드러운 마음을 주리라." 비슷한 비유로, 문법에 맞지 않게 말하는 제자에게 스승이 이렇게 말할 수도 있을 것입니다. "내가 네게서 저 야만적인 혀를 뽑아내고 로마의 혀를 심어주리라." 그러나 그럼에도 불구하고 제자에게는 근면이 요구되니, 비록 제자가 스승의 수고 없이는 혀를 바꿀 수 없지만 말입니다. 돌 같은 마음이란 무엇입니까? 악의 속에서 가르침을 받지 못하고 완고한 마음입니다. 살 같은 마음이란 무엇입니까? 신성한 은총에 순종하고 유순한 마음입니다. 자유의지를 세우는 이들도, 악의 속에서 완고한 마음이 하늘의 은총의 도움 없이는 참된 회개로 부드러워질 수 없다는 것을 조금도 다르지 않게 인정합니다. 유순하게 만드시는 분은, 당신이 배운 자가 되도록 당신의 노력 또한 요구하십니다.

IIIa 17. 다윗은 기도합니다. "하나님이여, 내 속에 정한 마음을 창조하소서." 그리고 바울은 말합니다. "누구든지 자신을 깨끗하게 하면." 에스겔은 말합니다. "너희는 새 마음과 새 영을 만들지니라." 이에 반하여 다윗은 외칩니다. "내 속에 정직한 영을 새롭게 하소서." 다윗은 기도합니다. "나의 모든 죄악을 지워주소서." 이에 반하여 요한은 말합니다. "그 안에 이 소망을 가진 자마다 그가 깨끗하신 것 같이 자기를 깨끗하게 하느니라." 다윗은 기도합니다. "하나님이여, 피 흘린 죄에서 나를 건지소서." 예언자는 외칩니다. "사로잡힌 딸 시온이여, 네 목의 사슬을 풀라." 그리고 바울은 말합니다. "어둠의 일을 벗어 버리자." 또한 베드로입니다. "모든 악독과 모든 기만과 외식을 버리고" 등등. 바울은 빌립보서 2장(12절)에서 말합니다. "두렵고 떨림으로", 그가 말하기를, "너희 구원을 이루라." 그리고 앞서 고린도전서 12장(6절)에서는 동일한 말을 합니다. "모든 것을 모든 사람 가운데서 이루시는 하나님은 같으니." 이러한 종류의 구절들이 신성한 문헌에 육백 개 이상 있습니다. 만일 사람이 아무것도 행하지 않는다면, 어찌하여 "너희 구원을 이루라"고 말합니까? 만일 사람이 무언가를 행한다면, 어찌하여 "하나님은 모든 것을 모든 사람 가운데서 이루신다"고 말합니까? 이 중 하나를, 만일 누군가 자신의 편의에 맞게 왜곡한다면, 사람은 아무것도 행하지 않는 것이 되고, 다른 하나를, 만일 누군가 자신의 주장을 위해 강요한다면, 사람은 모든 것을 행하는 것이 됩니다. 그러나 만일 사람이 아무것도 행하지 않는다면, 공로의 여지가 없습니다. 공로의 여지가 없는 곳에는, 형벌도 상급도 설 자리가 없습니다. 만일 사람이 모든 것을 행한다면, 바울이 그토록 자주 강조하는 은총의 여지가 없습니다. 거룩한 영, 그의 영감으로 정경 문헌이 산출되었는데, 그 영은 스스로 모순되지 않습니다. 양측은 성경의 불가침한 위엄을 받아들이고 인정합니다. 그러나 난제를 푸는 해석을 찾아야 합니다. 자유의지를 제거하는 이들은 이렇게 해석할 것입니다. "'네가 원하는 곳으로 손을 뻗으라'는 것은, 은총이 네 손을, 그것 자신이 원하는 곳으로 뻗게 할 것이라는 뜻이다. '너희는 새 마음을 만들라'는 것은, 하나님의 은총이 너희 안에 새 마음을 만들 것이라는 뜻이다. '그 안에 이 소망을 가진 자마다 자기를 깨끗하게 한다'는 것은, 은총이 그를 깨끗하게 한다는 뜻이다. '어둠의 일을 벗어 버리자'는 것은, 은총이 벗어 버릴 것이라는 뜻이다." 신성한 문헌에서 이 노래는 그토록 자주 울려 퍼집니다. "그가 의를 행하였고, 죄악을 행하였느니라." 이것이 나타날 때마다 우리는 이렇게 설명할 것입니다. "하나님께서 그 안에서 의와 죄악을 행하셨느니라." 이제 만일 제가 여기서 옛 정통 신앙인들이나 공의회의 해석을 제시한다면, 즉시 반박이 나올 것입니다. "그들은 인간이었다." 그러나 그토록 폭력적이고 왜곡된 해석에 대해, 저는 "루터는 인간이다"라고 말하는 것이 허용되지 않겠습니까? 실로 이들에게는 승리가 있습니다. 만일 그들에게, 자신들의 주장에 편리한 대로 성경을 해석하는 것이 허용되고, 우리에게는 옛사람들의 해석을 따르는 것도, 우리 자신의 해석을 제시하는 것도 허용되지 않는다면 말입니다. 그리고 "네가 원하는 곳으로 손을 뻗으라"는 이 성경 구절이, 해석자를 필요로 할 만큼보다 더 명료합니다. 즉, "은총이 네 손을, 그것 자신이 원하는 곳으로 뻗게 할 것이라"는 것은, 가장 인정받는 박사들이 해석한 바, 꿈일 것이며, 저는 다른 이들이 침묵하지 않았던 것, 즉 사탄의 충동이라고는 말하지 않겠습니다. 그러나 서로 싸우는 것처럼 보이는 이 구절들은, 만일 우리가 우리 의지의 노력을 신성한 은총의 도움과 결합시킨다면, 쉽게 조화될 수 있습니다. 토기장이와 도끼의 비유에서는, 그것이 자신들의 주장에 편리하기 때문에, 문자 그대로 이해된 말씀으로 우리를 집요하게 강요하지만, 여기서는 신성한 성경의 말씀으로부터 파렴치하게 물러서니, 이는 베드로가 글을 쓴다고 말하고 다른 사람이 그가 그의 집에서 글을 쓴다고 해석하는 것보다 그리 더 존경스럽지 않게 해석하는 것입니다.

IIIb 1. 이제, 마르티누스 루터가 자유의지의 권능을 무너뜨리기 위해 제시하는 것들이 얼마나 큰 힘을 가졌는지 시험해 봅시다. 그는 창세기 6장(3절)과 8장에서 인용합니다. "나의 영이 사람 안에 영원히 머물지 아니하리니, 이는 그도 육체임이라." 여기서 성경은 육체를 단순히 불경한 감정으로 받아들이지 않습니다. 바울이 육체의 행위를 죽이라고 명할 때처럼 여러 번 사용하는 방식이 아니라, 죄를 짓기 쉬운 본성의 연약함을 위해 사용합니다. 마치 고린도인들을, 그들이 아직 더 견고한 교리를 받아들일 능력이 없었으므로, 마치 아직 그리스도 안에 있는 갓난아이들처럼, 육적이라고 부르는 것처럼 말입니다. 그리고 히에로니무스는 그의 '히브리 문제집'에서, 우리가 읽는 것과는 다른 내용이 히브리인들 사이에 있다고 지적합니다. 즉, "나의 영이 이 사람들을 영원히 심판하지 아니하리니, 이는 그들이 육체이기 때문이다." 이 말은 하나님의 엄격함이 아니라 자비를 나타냅니다. 그는 연약한 상태와 악으로 기우는 자들을 육체라고 부르고, 영은 분노를 가리킵니다. 그러므로 그는 그들을 영원한 형벌에 처하기를 원치 않으시고, 오히려 여기서 자비롭게 그들에게서 형벌을 거두기를 원하신다고 부정합니다. 그러나 이 말은 온 인류에게 해당되는 것이 아니라, 오직 흉악한 악덕으로 심히 부패한 그 시대의 사람들에게만 해당됩니다. 그리하여 그는 말합니다. "이 사람들 안에." 그러나 그것은 그 시대의 모든 사람들에게 단순히 해당되는 것도 아니었으니, 노아는 의로운 사람이요 하나님께 은총을 입은 자로 칭송받기 때문입니다.

IIIb 2. 동일한 방식으로, 그가 동일한 저작 8장(21절)에서 제시하는 것이 해결될 수 있습니다. "사람의 마음의 생각과 계획이 어려서부터 악하니라." 그리고 6장(5절)입니다. "그 마음의 모든 계획이 항상 악할 뿐임을." 그러나 대부분의 사람들 안에 있는 악으로의 성향이, 비록 그것이 신성한 은총의 도움 없이는 완전히 이겨질 수 없을지라도, 자유의지를 완전히 빼앗지는 않습니다. 그러나 만일 회개의 어떤 부분도 의지에 달려 있지 않고, 모든 것이 어떤 필연성에 의해 하나님으로부터 이루어진다면, 왜 거기서 사람들에게 회개할 시간이 주어졌습니까? "그의 날은 백이십 년이 되리라." 실로 히에로니무스는 그의 '히브리 문제집'에서 이 구절이 인간의 수명에 관한 것이 아니라, 홍수의 때에 관한 것으로, 그동안 만일 그들이 원한다면 회개하고, 원치 않는다면, 주님의 온유하심을 멸시했으므로, 신성한 징벌에 합당하게 보이도록 허락된 것이라고 말하기를 원합니다.

IIIb 3. 나아가, 그가 이사야 40장(2절)에서 인용하는 것, 즉 "그의 모든 죄를 위하여 주의 손에서 배나 받았느니라"는 것은, 히에로니무스가 악행에 대해 갚아진 은총이 아니라, 신성한 징벌에 대해 해석합니다. 비록 바울이 "죄가 더한 곳에 은혜가 더욱 넘쳤나니"라고 말하지만, 이로부터, 사람을 기쁘게 하는 은총 이전에 사람이 도덕적으로 선한 행위를 통해 신성한 호의를 위해 자신을 준비하는 데 하나님의 도움을 받을 수 없다는 결론이 나오지는 않습니다. 마치 우리가 아직 세례 받지 않고 아직 성령의 감동을 받지 않은 백부장 고넬료에 대해 읽는 것처럼 말입니다. "네 기도와 구제가 하나님 앞에 상달되어 기억하신 바가 되었느니라." 만일 저 최고의 은총 이전에 행해지는 모든 행위가 악한 것이라면, 악한 행위가 우리에게 하나님의 호의를 얻게 합니까?

IIIb 4. 이제, 그가 동일한 이사야서 장에서 제시하는 것, 즉 "모든 육체는 풀이요 그의 모든 아름다움은 들의 꽃과 같으니, 풀은 마르고 꽃은 시듦은 주의 영이 그 위에 붊이라. 그러나 우리 하나님의 말씀은 영원히 서리라"는 것은 제게는 은총과 자유의지에 너무 폭력적으로 끌어다 붙이는 것처럼 보입니다. 실로 여기서 히에로니무스는 영을 신성한 분노로, 육체를 연약한 인간의 상태로, 꽃을 하나님에 대항하여 아무 가치가 없는 영광으로 받아들입니다. 그것은 육체적인 것들의 행복에서 생겨납니다. 유대인들은 성전과 할례와 희생 제물을 자랑했고, 그리스인들은 자신들의 지혜를 자랑했습니다. 그러나 복음을 통해 하늘로부터 계시된 하나님의 진노로 그 모든 영광은 말라버렸습니다. 그러나 인간의 모든 감정이 육체인 것은 아니며, 영혼이라고 불리는 것이 있고, 영(spiritus)이라고 불리는 것이 있으니, 우리는 그것으로 선한 것을 향해 노력합니다. 이 영혼의 부분을 사람들은 이성 또는 헤게모니콘(ἡγεμονικόν), 즉 주도적인 부분이라고 부릅니다. 철학자들 중에는 선을 향해 노력한 사람이 아무도 없었다고 한다면 모를까, 그들은 치욕을 받아들이기보다는 차라리 천 번 죽음을 맞이해야 한다고 가르쳤습니다. 비록 우리가 미래에 사람들이 그것을 모르고 하나님께서 용서하실 것을 안다 하더라도 말입니다. 그럼에도 불구하고 부패한 이성은 종종 잘못 판단합니다. "너희가 무슨 영으로 말하는지 알지 못하는도다"라고 주님께서 말씀하십니다. 그들은 복수를 구하는 오류를 범하고 있었으니, 엘리야의 기도로 옛날 하늘에서 불이 내려와 오십부장들과 그의 무리를 삼켰기 때문입니다. 그러나 선한 사람들 안에도 하나님의 영과 다른 인간의 영이 있다는 것을 바울은 로마서 8장(16절)에서 분명히 밝힙니다. "성령이 친히 우리의 영과 더불어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증언하시나니." 그러나 만일 누군가, 인간의 본성에서 가장 탁월한 것이 육체, 즉 불경한 감정 외에는 아무것도 아니라고 주장한다면, 만일 그가 단언하는 바를 신성한 성경의 증언으로 가르친다면, 저는 기꺼이 이에 동의하겠습니다. "육으로 난 것은 육이요 영으로 난 것은 영이니라." 나아가, 요한은 복음을 믿는 자들이 하나님으로부터 나서 하나님의 자녀가 되고 나아가 신들이 된다고 가르칩니다. 그리고 바울은 하나님의 것을 알지 못하는 육적인 사람과, 모든 것을 판단하는 영적인 사람을 구별합니다. 다시 다른 곳에서는 그를 그리스도 안에서 새로운 피조물이라고 부릅니다. 만일 믿음으로 거듭난 사람 전체가 육체 외에는 아무것도 아니라면, 영에서 난 영은 어디에 있으며, 하나님의 아들은 어디에 있고, 새로운 피조물은 어디에 있습니까? 이것들에 대해 저는 가르침을 받고 싶습니다. 그동안 저는 옛사람들의 권위를 사용하겠으니, 그들은 어떤 정직의 씨앗이 인간의 마음에 심어져 있으며, 그것으로 그들이 어떤 방식으로든 정직한 것을 보고 추구하지만, 더 거친 감정들이 더해져 다른 것으로 유혹한다고 전합니다. 나아가, 의지는 이리저리 움직일 수 있으므로 판단(arbitrium)이라고 불리며, 비록 죄로 인해 우리 안에 남겨진 성향 때문에 아마도 선보다 악으로 더 기울어져 있지만, 그럼에도 불구하고 동의하지 않는 한 아무도 악으로 강요받지 않습니다.

IIIb 5. 다시, 예레미야 10장(23절)에서 인용하는 것, 즉 "주여, 내가 알거니와 사람의 길이 자신에게 있지 아니하니 걸음을 지도함이 걷는 자에게 있지 아니하니이다"는 것은, 자유의지의 권능보다는 즐겁고 슬픈 일들의 결과에 더 관련이 있습니다. 실로 사람들은 악을 당하지 않으려고 최대한 조심할 때, 가장 큰 악에 빠지곤 합니다. 악을 당하지 않으려고 최대한 조심할 때, 가장 큰 악에 빠지곤 합니다. 그러나 그렇다고 해서 고통받는 자들이나, 악이 닥쳐올 것을 예견하지 못했기 때문에 고통받는 자들, 혹은 악을 가하는 자들, 그들이 징계하기 위함인 하나님과 동일한 마음으로 적들을 괴롭히지 않기 때문에 악을 가하는 자들의 의지의 자유가 빼앗기는 것은 아닙니다. 그러나 만일 당신이 자유의지에 대해 가장 강하게 왜곡한다면, 아무도 하나님의 은총 없이는 올바른 삶의 길을 유지할 수 없다는 것을 부인하지 않으며, 우리는 매일 기도합니다. "주 하나님이여, 당신 앞에서 내 길을 곧게 하소서." 그럼에도 불구하고 우리는 그동안 우리 자신도 힘껏 노력합니다. 우리는 기도합니다. "하나님이여, 내 마음을 당신의 증거들로 향하게 하소서." 도움을 구하는 자는 노력을 포기하지 않습니다.

IIIb 6. 다시, 잠언 16장(1절)입니다. "마음의 경영은 사람에게 있어도 말의 응답은 주께로부터 나오느니라." 이것 또한 영원한 구원의 손실 없이 일어날 수도 있고 일어나지 않을 수도 있는 사물의 결과에 관한 것입니다. 그러나 루터가 모든 것이 필연적으로 일어난다고 단언하는데, 어떻게 마음을 경영하는 것이 사람에게 있겠습니까? 그러나 동일인이 동일한 곳에서 말합니다. "너의 행사를 주께 맡기라. 그리하면 네가 경영하는 것이 이루어지리라." 당신은 당신의 행사, 당신의 생각을 듣습니다. 만일 하나님께서 우리 안에서 선과 악 모든 것을 행하신다면, 이 둘 중 어느 것도 말할 수 없습니다. "선한 생명의 시작은 자비와 진리니라" 등등. 그리고 거기서 자유의지를 세우는 이들을 위해 작용하는 많은 다른 것들이 읽힙니다. 그러나 그가 동일한 장에서 인용하는 것, "주는 온갖 것을 그 자신을 위하여 지으셨나니 악인도 악한 날에 적당하게 하셨느니라"는 것은, 하나님께서 어떤 본성도 그 자체로 악하게 창조하지 않으셨다는 것입니다. 그럼에도 불구하고 그분은 자신의 말할 수 없는 지혜로 모든 것을 조절하시어, 악한 것들조차 우리의 선과 자신의 영광으로 돌리십니다. 실로 루시퍼를 악하게 창조하지 않으셨으나, 자신의 의지로 타락한 그를 영원한 형벌에 두시고, 이 자의 악의를 통해 경건한 자들을 단련하시고 불경한 자들을 벌하십니다.

IIIb 7. 또한 21장(1절)에서 인용하는 것이 그리 더 강력하지는 않습니다. "왕의 마음이 주의 손에 있음이 마치 봇물과 같아서 그가 임의로 인도하시느니라." 인도하는 자가 즉시 강요하는 것은 아니며, 그럼에도 불구하고 제가 말했듯이, 아무도 하나님께서 인간의 생각에 폭력을 가하시고, 그가 원했던 것을 쳐부수고, 다른 의지를 심으시며, 심지어 정신 자체를 빼앗으실 수 있다는 것을 부정하지 않습니다. 그러나 그렇다고 해서 우리 안에 일반적으로 자유의지가 남아있지 않은 것은 아닙니다. 만일 솔로몬이 여기서, 모든 마음이 주의 손에 있다는 루터의 해석을 느낀다면, 왜 이것을 왕의 마음에 대한 특별한 선언으로 말합니까? 이 구절은 우리가 욥기 34장(30절)에서 읽는 것과 더 잘 일치합니다. "그가 위선자를 다스리게 하심은 백성의 죄악 때문이니라." 또한 이사야 3장(4절)입니다. "내가 아이들을 그들의 고관으로 삼으며 갓난 아기들이 그들을 다스리게 하리니." 하나님께서 자신의 백성에게 자비로우실 때, 왕의 마음을 선한 것으로 향하게 하시지만, 그의 의지에 필연성을 가하지는 않으십니다. 그러나 악으로 향하게 하신다고 말하는 것은, 그분이 백성의 죄에 분노하시어 어리석은 군주의 마음이 약탈과 전쟁과 폭정으로 향하는 것을 되돌리지 않으실 때입니다. 그의 악의를 통해 백성을 징계하시기 위함입니다. 그러나 만일 때때로 하나님께서 그렇게 죄를 지은 왕을 악으로 몰아가시는 일이 일어난다 하더라도, 특별한 경우를 일반적인 명제로 끌어들일 필요는 없습니다. 루터가 잠언에서 제시하는 것과 같은 종류의 증언들은 어디서나 엄청난 양으로 수집될 수 있지만, 그것들은 승리보다는 수적인 우세에 더 기여할 것입니다. 수사학자들은 이러한 종류의 논증을 전투의 한가운데로 던져 넣곤 합니다. 실로 이것들 대부분은, 적절한 해석을 적용하면, 자유의지 편에 서거나, 혹은 자유의지에 대항하여 싸울 수 있는 것들입니다.

IIIb 8. 루터는 요한복음 15장(5절)에서 그리스도께서 하신 말씀, 즉 "나를 떠나서는 너희가 아무것도 할 수 없느니라"는 것을 아킬레스와 같고 피할 수 없는 무기라고 생각합니다. 그러나 제 생각에는 이것에 대해 한 가지 이상의 방식으로 답할 수 있습니다. 첫째, 대중적으로 '아무것도 하지 못한다'고 말하는 것은, 자신이 추구하는 것을 얻지 못하는 자를 가리키며, 그럼에도 불구하고 노력하는 자는 종종 어느 정도 나아가곤 합니다. 이런 의미에서, 우리가 그리스도 없이는 아무것도 할 수 없다는 것은 매우 사실입니다. 그분은 거기서 복음의 열매에 대해 말씀하시는데, 그것은 오직 그리스도 예수이신 포도나무에 붙어 있는 자들에게만 주어지기 때문입니다. 동일한 수사법으로 바울은 말했습니다. "그런즉 심는 이나 물 주는 이는 아무것도 아니로되 오직 자라게 하시는 이는 하나님뿐이니라." 가장 작은 중요성을 가지며 그 자체로 쓸모없는 것을, 그는 '아무것도 아니다'라고 부릅니다. 또한 고린도전서 13장(2절)입니다. "내가 사랑이 없으면 아무것도 아니요." 그리고 곧이어, "내게 아무 유익이 없느니라." 다시 로마서 4장(17절)입니다. "없는 것을 있는 것 같이 부르시는 이시니라." 다시 호세아서에서 '내 백성 아닌 자'는 멸시받고 버림받은 백성을 부릅니다. 시편에서도 비슷한 비유로 말했습니다. "나는 벌레요 사람이 아니라." 그렇지 않고, 만일 누군가 이 '아무것도'라는 말을 강요한다면, 그리스도 없이는 죄를 짓는 것조차 허용되지 않을 것입니다(저는 여기서 그리스도가 그의 은총을 의미한다고 생각합니다). 그들이 이미 논파된 저 주장, 즉 죄는 아무것도 아니라는 주장으로 피신하지 않는 한 말입니다. 그리고 이것은 어떤 의미에서는 사실이니, 우리가 그리스도 없이는 존재하지도 살지도 움직이지도 못하기 때문입니다. 그러나 저들은 때때로 자유의지가 은총 없이도 죄를 짓는 데는 유효하다고 인정합니다. 루터 자신도 그의 단언의 시작에서 이것을 인정했었습니다.

IIIc 1. 세례 요한이 한 말도 같은 맥락입니다. "사람이 하늘에서 준 바 아니면 아무것도 받을 수 없느니라." 그러나 이로부터 자유의지의 힘이나 사용이 전혀 없다는 결론이 나오지는 않습니다. 불이 따뜻하게 하는 것은 하늘로부터 오고, 우리가 자연의 감각에 따라 유용한 것을 추구하고 해로운 것을 피하는 것은 하늘로부터 오며, 타락 후에 의지가 더 나은 노력을 향해 자극받는 것은 하늘로부터 오고, 우리가 눈물과 자선과 기도로 우리를 하나님께 기쁘게 하는 은총을 얻는 것은 하늘로부터 옵니다. 그러나 그동안 우리의 의지가 아무것도 하지 않는 것은 아니니, 비록 돕는 은총 없이는 노력하는 바를 얻을 수 없지만 말입니다. 그러나 우리에 의해 행해지는 것이 최소한이므로, 모든 것은 하나님께 돌려집니다. 마치 심한 폭풍우 속에서 배를 항구로 무사히 이끈 선원이 "내가 배를 구했다"고 말하지 않고 "하나님께서 구하셨다"고 말하는 것처럼 말입니다. 그러나 그럼에도 불구하고 그의 기술과 근면이 한가하지는 않았습니다. 이와 같이, 밭에서 풍성한 수확물을 창고로 들여온 농부는 "내가 주었다"고 말하지 않습니다. 그토록 풍성한 수확을 주었다"고 말하지 않고, "하나님께서 주셨다"고 말합니다. 그러나 그동안 누가 농부가 열매의 수확에 아무 일도 하지 않았다고 말하겠습니까? 이와 같이 대중적으로도 말합니다. "하나님께서 네게 아름다운 자녀들을 주셨다." 비록 그들을 낳는 데 아버지의 수고가 없지 않았지만 말입니다. 그리고 "하나님께서 나를 건강하게 회복시켜 주셨다." 비록 의사가 어느 정도 도왔지만 말입니다. 우리가 말하는 것처럼, "왕이 적들을 물리쳤다." 비록 장수들과 군인들이 훌륭한 공을 세웠지만 말입니다. 하늘의 비 없이는 아무것도 생겨나지 않지만, 좋은 땅은 열매를 맺고 나쁜 땅은 좋은 열매를 맺지 못합니다. 그러나 인간의 수고는 신성한 호의가 더해지지 않으면 아무것도 이루지 못하므로, 모든 것은 신성한 혜택에 돌려집니다. "주께서 집을 세우지 아니하시면 세우는 자의 수고가 헛되며, 주께서 성을 지키지 아니하시면 파수꾼의 깨어 있음이 헛되도다." 그러나 그동안 건축하는 데 있어서 장인들의 수고가 그치지 않고, 지키는 데 있어서 파수꾼들의 경계가 그치지 않습니다.

IIIc 2. 이제, "말하는 이는 너희가 아니요 너희 속에서 말씀하시는 이는 너희 아버지의 영이시니라." 첫인상으로는 자유의지를 제거하는 것처럼 보이지만, 실제로는 그리스도의 일을 위해 우리가 무엇을 말해야 할지에 대한 불안한 사전 숙고의 염려를 덜어줍니다. 그렇지 않다면, 거룩한 설교를 위해 열심히 준비하는 설교자들은 죄를 짓는 셈일 것입니다. 또한 모든 사람이, 성령께서 무지한 제자들에게 무엇을 말해야 할지를 부어주셨던 것처럼, 그리고 언어의 은사를 부어주셨던 것처럼, 그것을 기대해서는 안 됩니다. 그리고 만일 그분이 부어주셨다 하더라도, 말하는 동안 그들의 의지는 영의 감동에 동의하며 동시에 행위자와 함께 행했습니다. 그리고 이것은 실로 자유의지의 일입니다. 만일 우리가 하나님께서 발람에게 나귀의 입을 통해 말씀하셨던 것처럼, 사도들의 입을 통해 말씀하셨다고 받아들이지 않는다면 말입니다.

IIIc 3. 그러나 요한복음 6장(44절)에 있는 것이 더 강력합니다. "나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하시면 아무도 내게 올 수 없느니라." '이끌다'라는 동사는 필연성을 암시하고 의지의 자유를 배제하는 것처럼 보입니다. 그러나 여기서 이 이끌림은 폭력적인 것이 아니라, 네가 비록 거절할 수 있지만 원하게 만드는 것입니다. 마치 우리가 아이에게 사과를 보여주면 달려오고, 양에게 푸른 버드나무 가지를 보여주면 따라오는 것처럼, 그렇게 하나님께서는 자신의 은총으로 우리 마음에 감동을 주시고 우리는 기꺼이 그분을 받아들입니다. 동일한 장 14장(6절)에 있는 것도 그렇게 받아들여야 합니다. "나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라." 아버지가 아들을 영화롭게 하고 아들이 아버지를 영화롭게 하는 것처럼, 아버지는 아들에게로 이끌고 아들은 아버지에게로 이끕니다. 그러나 우리는 그렇게 이끌려, 곧 기꺼이 달려갑니다. 아가서에서도 그렇게 읽습니다. "나를 이끄소서, 우리가 당신 뒤를 따르리이다" 등등.

IIIc 4. 또한 바울의 편지들에서도 자유의지의 모든 힘을 전복시키는 것처럼 보이는 몇몇 구절들을 수집할 수 있습니다. 고린도후서 3장(5절)에 있는 것과 같은 종류입니다. "우리가 무슨 일이든지 우리에게서 난 것 같이 스스로 생각할 능력이 있는 것이 아니니, 우리의 모든 능력은 하나님에게서 나느니라." 그러나 여기서 자유의지는 두 가지 방식으로 도움을 받을 수 있습니다. 첫째, 어떤 정통 교부들은 인간 행위의 세 단계를 만드니, 첫째는 생각하는 것이요, 둘째는 원하는 것이요, 셋째는 완성하는 것입니다. 그리고 첫째와 셋째에서는 자유의지에 어떤 행위의 여지도 부여하지 않습니다. 실로 마음은 오직 은총에 의해서만 선을 생각하도록 자극받으며, 오직 은총에 의해서만 자신이 생각했던 것을 완성합니다. 그러나 그 중간, 즉 동의에 있어서는 은총과 인간의 의지가 함께 행합니다. 그럼에도 불구하고 주된 원인은 은총이고, 우리의 의지는 부차적인 원인입니다. 그러나 어떤 일의 총합은 그것을 완성하는 데 모든 것을 기여한 자에게 돌려지므로, 사람이 선한 행위로부터 자신에게 어떤 것도 주장할 수 없습니다. 바로 이것, 즉 신성한 은총에 동의하고 협력할 수 있다는 것 자체가 하나님의 선물이기 때문입니다. 다음으로, 전치사 '...로부터(ex)'는 기원과 원천을 의미하며, 바울은 '우리 자신에게서 마치 우리 자신에게서 난 것 같이(ἀφ' ἑαυτῶν ὡς ἐξ ἑαυτῶν)', 즉 우리 자신으로부터라고 명확하게 구분하여 말합니다. 이것은 인간에게 본성의 힘으로 선을 효과적으로 원할 수 있는 능력을 부여한 자로부터도 말해질 수 있었을 것이니, 그 힘조차도 그 자신으로부터 가지고 있지 않기 때문입니다.

IIIc 5. 실로 모든 선이 하나님으로부터 마치 샘물처럼 나온다는 것을 누가 부정하겠습니까? 그리고 바울은 이것을 자주 강조하여 우리에게서 우리 자신의 교만과 신뢰를 제거하려 하니, 다른 곳에서도 그렇게 합니다. "네게 있는 것 중에 받지 아니한 것이 무엇이냐? 네가 받았은즉 어찌하여 받지 아니한 것 같이 자랑하느냐?" 당신은 이 말로 꺾이는 자랑을 듣습니다. 이자를 붙여 얻은 이익을 주인에게 보고한 종도, 만일 잘 투자한 행위의 칭찬을 자신에게 돌렸다면, 동일한 말을 들었을 것입니다. "네게 있는 것 중에 받지 아니한 것이 무엇이냐?" 그러나 그럼에도 불구하고 그는 부지런히 행한 수고 때문에 주인에게 칭찬을 받습니다. 동일한 노래를 야고보 1장(17절)에서도 부릅니다. "온갖 좋은 선물과 온전한 선물이 다 위로부터 빛들의 아버지께로부터 내려오나니." 또한 바울은 에베소서 1장(11절)에서 말합니다. "모든 일을 그의 뜻의 결정대로 일하시는 이시니라." 그리고 이것은 우리가 우리 자신에게 아무것도 주장하지 않고, 받은 모든 것을 신성한 은총에 돌리도록 하는 데 목적이 있습니다. 그분은 등을 돌린 우리를 부르셨고, 믿음으로 우리를 깨끗하게 하셨으며, 바로 이것, 즉 우리 의지가 그분의 은총의 협력자(συνεργός)가 될 수 있도록 허락하셨습니다. 비록 이 은총은 모든 것을 위해 충분하고 어떤 인간 의지의 도움도 필요로 하지 않지만 말입니다.

IIIc 6. 그런데 빌립보서 2장(13절)에 있는 것, 즉 "너희 안에서 행하시는 이는 하나님이시니 자기의 기쁘신 뜻을 위하여 너희에게 소원을 두고 행하게 하시나니"는 자유의지를 배제하지 않습니다. "자기의 기쁘신 뜻을 위하여"라고 말할 때, 만일 당신이 그것을 인간에게 관련시킨다면, 암브로시우스가 해석하듯이, 당신은 선한 의지가 작동하는 은총과 함께 행한다는 것을 이해하게 됩니다. 그리고 바로 그 앞에 "두렵고 떨림으로 너희 구원을 이루라"는 말이 나옵니다. 이로부터 당신은 하나님께서 우리 안에서 행하시고 우리의 의지와 염려가 동시에 하나님과 함께 노력한다는 것을 추론합니다. 누구도 이 해석을 거부해야 한다고 생각하지 않도록, 이미 말했듯이, 이 구절 앞에는 "너희 자신의 구원을 이루라(ἐργάζεσθε)"는 말이 있습니다. 이는 하나님께 돌려지는 동사 'ἐνεργεῖν'보다 더 정확하게 '행하다'를 의미하는 'ὁ ἐνεργῶν'입니다. 'Ἐνεργεῖ'는 실로 본래 행하고 자극하는 것을 의미합니다. 그러나 'ἐργάζεσθαι'와 'ἐνεργεῖν'이 동일한 힘을 갖는다 하더라도, 이 구절은 분명 인간도 행하고 하나님도 행한다는 것을 가르칩니다.

IIIc 7. 그러나 만일 우리의 의지가 토기장이에게 진흙과 같다면, 인간은 무엇을 행합니까? "말하는 이는 너희가 아니요 너희 속에서 말씀하시는 이는 너희 아버지의 영이시니라." 이것은 사도들에게 말한 것입니다. 그러나 사도행전에서 베드로는 말한 것으로 읽힙니다. "이에 베드로가 성령이 충만하여 그들에게 이르되." 어떻게 "너는 말하지 않고 영이 말한다"와 "베드로가 성령이 충만하여 말했다"는 이 상반된 말들이 서로 조화를 이룰 수 있겠습니까? 사도들 안에서 영이 말씀하시되, 그들 자신도 동시에 영에 순종하여 말하는 방식이 아니라면 말입니다. 그러나 그럼에도 불구하고 그들이 말하지 않는다는 것이 사실이니, 그들 자신이 말의 주된 저자가 아니기 때문입니다. 이와 같이 스테파노에 대해서도 읽습니다. "그들이 지혜와 성령으로 말함을 능히 당하지 못하더라." 그러나 그럼에도 불구하고 그 자신이 공의회 앞에서 말합니다. 이와 같이 바울입니다. "내가 사는 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사시는 것이라." 그러나 그럼에도 불구하고 의인은 그 안에서 믿음으로 삽니다. 그러므로 살아 있으면서 어떻게 살지 않습니까? 자신이 사는 것을 하나님의 영 덕분으로 돌리기 때문입니다. 그리고 고린도전서 15장(10절)입니다. "내가 아니요 오직 나와 함께 하신 하나님의 은혜로라." 만일 바울이 아무것도 하지 않았다면, 왜 앞에서 자신이 행했다고 말했습니까? "내가 그들 모든보다 더 많이 수고하였노라"고 그가 말합니다. 만일 그가 말한 것이 사실이었다면, 왜 여기서 마치 잘못 말한 것처럼 수정합니까? 실로 수정은 이 점을 향합니다. 즉, 그가 아무것도 하지 않았다고 이해되어서는 안 되고, 그가 하나님의 도움으로 행한 것을 자신의 힘에 돌리는 것처럼 보이지 않도록 하기 위함입니다. 그러므로 이 수정은 교만의 의심을 배제하는 것이지, 행위의 동반자 관계를 배제하는 것이 아닙니다.

IIIc 8. 실로 하나님께서는, 비록 사람이 마땅히 자신에게 돌릴 수 있는 것이 있다 하더라도, 사람이 자신에게 어떤 것도 돌리기를 원치 않으십니다. "너희가 명령 받은 것을 다 행한 후에 이르기를, 우리는 무익한 종이라 우리가 하여야 할 일을 한 것뿐이라 하라." 모든 하나님의 계명을 지킨 자가 훌륭한 일을 행한 것이 아니겠습니까? 그런 사람이 과연 발견될 수 있는지 저는 모릅니다. 그러나 이것을 행한 자들이라도 "우리는 무익한 종이라"고 말하라고 명령받습니다. 그들이 행했다는 것이 부정되지는 않지만, 위험한 교만을 피하도록 가르침을 받습니다. 사람은 다른 것을 말하고, 하나님은 다른 것을 말씀하십니다. 사람은 말합니다. "나는 종이요, 무익한 종이라." 주님께서는 무엇이라고 말씀하십니까? "잘하였도다, 착하고 충성된 종아!" 그리고, "이제부터는 너희를 종이라 하지 아니하리니, 친구라 하노라." 그분은 종들 대신 형제라고 부르십니다. 그리고 자신을 무익한 종이라고 부르는 자들을, 하나님께서는 자신의 아들들이라고 부르십니다. 그리고 지금 자신들을 무익한 종이라고 선언하는 바로 이들이 주님으로부터 듣습니다. "내 아버지께 복 받을 자들이여, 나아오라." 그리고 그들은 자신들이 행했다고 알지 못했던 자신들의 선행이 언급되는 것을 듣습니다.

IIIc 9. 그러나 저는 신성한 성경을 이해하는 주된 열쇠는, 우리가 그 구절에서 무엇이 행해지고 있는지를 살펴보는 것이라고 생각합니다. 이것을 염두에 두면, 비유나 예시들로부터 의도에 부합하는 것을 발췌하는 것이 편리할 것입니다. 주인의 빚 문서들을 속임수로 바꾸어 직위에서 해임될 위기에 처한 청지기의 비유에서, 비유의 의미와 아무 관련이 없는 것이 얼마나 많겠습니까? 오직 이것만이 발췌되니, 각 사람은 죽음이 닥치기 전에, 하나님으로부터 받은 은사들을 이웃을 돕는 데 최대한 아낌없이 사용하기 위해 큰 열심으로 노력해야 한다는 것입니다. 이와 같이, 우리가 방금 언급한 비유에서도, "너희 중에 누가 밭을 갈거나 양을 치는 종이 있어 밭에서 돌아오면 곧바로 그에게 이르기를, 와서 앉으라 하겠느냐? 도리어 그에게 이르기를, 내 먹을 것을 준비하고 띠를 띠고 내가 먹고 마시는 동안에 수종들고 너는 그 후에 먹고 마시라 하지 않겠느냐? 그 종에게 감사하겠느냐?" 그 종에게, 그가 명령받은 것을 행했다고 감사하겠느냐? 나는 그렇게 생각하지 아니하노라." 이 비유의 요점은, 우리가 신성한 명령에 단순히 순종하여 부지런히 자신의 직무를 수행하고, 이로부터 어떤 칭찬도 자신에게 돌리지 않아야 한다는 것입니다. 그렇지 않다면, 주님 자신께서 제자들에게 식탁에 앉는 영예를 허락하시고 자신은 섬기는 자처럼 행하셨으니, 이 비유와 어긋나십니다. 그리고 그분은 "잘하였도다, 착한 종아" 그리고 "복 받은 자들아, 오라"고 말씀하실 때 감사하십니다. 그러므로 그는 이렇게 덧붙이지 않습니다. "이와 같이 너희도 모든 것을 행한 후에, 주님께서는 아무런 은혜도 받을 자격이 없다고 판단하시고 무익한 종으로 여기실 것이다." 대신 그는 말합니다. "너희는 말하라. 우리는 무익한 종이라." 이와 같이, 모든 사도들보다 더 많이 수고했던 바울은, 자신을 사도들 중에 가장 작은 자요 사도의 이름을 받기에 합당치 않은 자라고 부릅니다.

IIIc 10. 이와 비슷하게 마태복음 10장(29절)입니다. "참새 두 마리가 한 앗사리온에 팔리지 않느냐? 그러나 너희 아버지께서 허락하지 아니하시면 그 중의 하나도 땅에 떨어지지 아니하리라." 우선, 주님께서 거기서 무엇을 행하고 계신지 살펴보아야 합니다. 그분은, 속담처럼, 디오메데스의 필연성, 즉 모든 사물의 필연성을 가르치려 하신 것이 아니라, 제자들에게서 사람에 대한 두려움을 없애기 위해 이 예를 사용하십니다. 그들이 하나님의 돌보심 아래 있으며, 그분의 허락 없이는 사람들로부터 해를 입을 수 없다는 것을 이해하도록 하기 위함입니다. 그분은, 만일 그것이 그들 자신과 복음을 위해 그렇게 유익하지 않다면, 허락하지 않으실 것입니다. 그렇지 않다면, 바울은 고린도전서 9장(9절)에서 "하나님께서 어찌 소를 위하여 염려하시겠느냐?"라고 말합니다. 그러나 복음서 저자가 이어가는 내용에서도 과장법이 있는 것처럼 보입니다. "너희에게는 머리털까지 다 세신 바 되었나니." 매일 그토록 많은 머리카락이 땅에 떨어지는데, 이것들도 계산에 포함됩니까? 그러므로 과장법은 무엇을 행했습니까? 실로 이어지는 내용입니다. "그러므로 두려워하지 말라." 그러므로 이 두 가지 수사법으로 사람에 대한 두려움이 제거되고 하나님에 대한 신뢰가 확고해지는 것처럼, 그분의 섭리 없이는 아무 일도 일어나지 않으므로, 우리가 위에서 열거한 것들도 자유의지를 제거하려는 것이 아니라, 주님께서 미워하시는 교만으로부터 우리를 단념시키려는 것입니다. 모든 것을 주님께 돌리는 것이 더 안전하니, 그분은 선하시며 우리에게 우리의 것을 돌려주실 뿐만 아니라, 그분 자신의 것인 그것이 우리의 것이 되라고 명하실 것입니다.

IIIc 11. 저 탕자는 어떻게 자신의 재산 일부를 탕진했다고 말해집니까? 만일 그의 손에 아무 일부도 없었다면 말입니다. 그가 가졌던 것은 아버지로부터 받았습니다. 그리고 우리는 모든 본성의 은사들이 하나님의 선물임을 인정합니다. 그는 아버지의 손에 있을 때에도 자신의 일부를 가졌고, 더 안전하게 가졌습니다. 그러므로 아버지로부터 일부를 요구하여 떠난다는 것은 무엇을 의미합니까? 실로 그것은 본성의 은사들을 네게 주장하고, 그것들을 하나님의 계명을 이행하는 데 적용하지 않고, 육체의 욕망을 채우는 데 사용하는 것입니다. 굶주림이란 무엇입니까? 그것은 하나님께서 죄인의 마음을 자극하시어, 그가 자신을 인식하고 미워하며, 떠나온 아버지에 대한 그리움에 감동받게 하시는 고난입니다. 자신과 대화하며 고백과 귀환을 명상하는 아들이란 무엇입니까? 그것은, 우리가 말했듯이, 선행하는 은총이라고 부르는 자극하는 은총에 자신을 적용하는 인간의 의지입니다. 아들을 맞으러 달려오는 아버지란 무엇입니까? 그것은 우리가 원하는 것을 완성하도록 우리 의지를 나아가게 하는 하나님의 은총입니다. 이 해석이 만일 저의 주석이라면, 분명 저들의 것보다 더 개연성이 있을 것입니다. 그들은 인간 의지가 아무것도 하지 않는다는 것을 확증하기 위해, "네가 원하는 곳으로 손을 뻗으라"를 이렇게 해석합니다. "은총이 네 손을, 그것 자신이 원하는 곳으로 뻗게 할 것이라." 이제, 그것이 정통 교부들로부터 전해졌으므로, 왜 멸시되어야 하는지 저는 알지 못합니다. 가난한 과부가 두 렙돈, 즉 자신의 전 재산을 헌금함에 넣는 것도 같은 맥락입니다.

IIIc 12. 간청하건대, 사람이 타고난 지성과 의지의 자유로 할 수 있는 이 모든 것을, 그 힘을 받은 분께 온전히 빚지고 있는 자가, 무슨 공로를 자신에게 주장할 수 있겠습니까? 그러나 그럼에도 불구하고 하나님께서는 바로 이것을 우리에게 공로로 여기시니, 우리가 우리 마음을 그분의 은총으로부터 돌리지 않고, 본성의 힘을 단순한 순종으로 부르는 것입니다. 이것은 분명, 사람이 무언가를 행한다는 것이 거짓이 아니라는 점에서 가치가 있으며, 그럼에도 불구하고 그가 행하는 모든 것의 총합을, 자신의 노력을 하나님의 은총과 결합시킬 수 있었던 그 기원을 마련하신 창시자로서의 하나님께 돌리는 것입니다. 이와 같이 바울은 말합니다. "하나님의 은총으로", 그가 말하기를, "내가 지금의 나 된 것은." 그는 창시자를 인정합니다. 그러나 당신이 "그의 은혜가 내게 헛되지 아니하여"라는 말을 들을 때, 당신은 신성한 도움과 함께 노력하는 인간의 의지를 인정하게 됩니다. 그가 "내가 아니요 오직 내게 있는 하나님의 은혜로라"고 말할 때, 동일한 것을 나타냅니다. 실로 그리스어로는 'ἡ σὺν ἐμοί(나와 함께 있는)'입니다. 그리고 저 히브리 지혜의 설교자는 신성한 지혜가 자신과 함께 있기를, '자신과 함께 있고 자신과 함께 수고하기를' 기원합니다. 그녀는 마치 인도자이자 조력자로서 함께 있습니다. 마치 건축가가 조수와 함께 있듯이, 그는 해야 할 일을 규정하고, 행하는 방법을 보여주며, 만일 조수가 잘못하기 시작하면 바로잡고, 만일 그가 부족하면 도와줍니다. 일은 건축가에게 돌려지니, 그의 도움 없이는 아무것도 이루어질 수 없지만, 그럼에도 불구하고 아무도 조수와 제자가 아무것도 하지 않았다고 말하지 않습니다. 건축가가 제자에게 그러하듯, 은총은 우리 의지에 그러합니다. 이와 같이 바울은 로마서 8장(26절)에서 말합니다. "이와 같이 성령도 우리 연약함을 도우시나니." 아무것도 할 수 없는 자를 연약하다고 부르지 않고, 노력하는 바를 완성하기에 힘이 충분하지 않은 자를 연약하다고 부르며, 모든 것을 혼자 하는 자를 조력자라고 부르지 않습니다. 온 성경은 도움, 구원, 원조, 지원을 외칩니다. 그러나 누가 돕는다고 말해집니까? 무언가를 행하는 자가 아니라면 말입니다. 실로 토기장이는 진흙이 그릇이 되도록 돕지 않고, 대장장이는 도끼가 의자가 되도록 돕지 않습니다.

IIIc 13. 그러므로 이와 같이 결론짓는 이들, 즉 "사람은 하나님의 도움 없이는 아무것도 할 수 없으므로, 사람의 선한 행위는 없다"고 하는 이들에게, 우리는 제 생각에 더 개연성 있는 결론을 반대할 것입니다. "사람은 하나님의 도움으로 모든 것을 할 수 있으므로, 사람의 모든 행위는 선할 수 있다." 그러므로 신성한 성경에 도움을 언급하는 구절이 얼마나 많든지, 그만큼 자유의지를 세우는 구절이 있으며, 그것들은 셀 수 없이 많습니다. 그러므로 만일 일이 증언들의 수로 평가된다면, 저는 이길 것입니다.

IV 1. 지금까지 우리는 신성한 책들로부터 자유의지를 세우는 구절들과, 반대로 그것을 완전히 제거하는 것처럼 보이는 구절들을 비교했습니다. 그러나 이 글들이 그 저자이신 성령께서 스스로 모순될 수 없으므로, 우리는 원하든 원치 않든 어떤 온건한 견해를 찾아야만 합니다. 그런데 다른 이들이 동일한 성경으로부터 다른 의견을 취하게 된 원인은, 한 사람은 이것을, 다른 사람은 저것을 보았고, 각자 자신이 읽은 것을 자신의 목표에 맞추어 해석했기 때문입니다. 경건을 위한 노력에 있어서 인간 안에 얼마나 큰 태만이 있는지를, 그리고 구원에 대한 절망이 얼마나 큰 악인지를 스스로 숙고했던 이들은, 이 악들을 치유하려다가, 부주의하게 다른 악에 빠져 인간의 자유의지에 너무 많은 것을 부여했습니다. 다시, 다른 이들은 인간이 자신의 힘과 공로를 신뢰하는 것이 참된 경건에 얼마나 큰 해악인지, 어떤 이들의 참을 수 없는 교만이, 자신들의 선행을 자랑하고 심지어 다른 사람들에게 기름과 비누가 팔리듯이 무게와 저울로 파는 것을 숙고하며, 이 악을 큰 노력으로 피하려다가, 자유의지를 절반으로 줄여 선한 행위에는 전혀 아무것도 하지 못하게 하거나, 혹은 모든 사물의 절대적 필연성을 도입하여 완전히 목 졸라 죽였습니다.

IV 2. 실로 이들에게는, 그리스도인의 정신이 지닌 단순한 순종에 매우 적합한 것으로 보였습니다. 즉, 온 인간이 하나님의 뜻에 달려 있고, 그의 약속에 모든 희망과 신뢰를 두며, 자신이 스스로 얼마나 비참한지를 인식하고, 우리에게 그토록 많은 것을 값없이 베푸시는 그의 무한한 자비를 경탄하고 사랑하며, 구원하기를 원하시든 멸망시키기를 원하시든, 그의 의지에 자신 전체를 복종시키고, 선행으로부터 어떤 칭찬도 자신에게 주장하지 않고, 모든 영광을 그의 은총에 돌리며, 인간은 신성한 영의 살아있는 기관 외에는 아무것도 아니며, 그 영이 자신의 값없는 선하심으로 자신을 위해 정화하고 봉헌했으며, 자신의 헤아릴 수 없는 지혜로 조절하고 단련하신다는 것을 생각하고, 여기서는 어느 누구도 자신의 힘에 어떤 것도 주장할 것이 없으며, 그럼에도 불구하고 그에게서 확실한 신뢰로 영생의 상급을 희망하니, 이는 자신의 선행으로 얻었기 때문이 아니라, 그분의 선하심이 믿는 자들에게 약속하시기를 기뻐하셨기 때문입니다. 인간의 역할은 끊임없이 하나님께 기도하여, 우리 안에 자신의 영을 나누어 주시고 증대시키시며, 우리를 통해 선한 일이 이루어졌을 때 감사하고, 모든 것에서 그분의 능력을 경배하며, 어디서나 그분의 지혜를 경탄하고, 어디서나 그분의 선하심을 사랑하는 것입니다. 이 기도는 제게도 매우 그럴듯하며, 신성한 성경과 일치하고, 세례를 통해 세상에 대해 한번 죽고 그리스도와 함께 묻힌 자들이, 이제부터는 죽은 육체로 살며 예수의 영으로 움직여, 믿음을 통해 그분의 몸에 접붙여진 그들의 신앙 고백에 부응합니다. 실로 경건하고 호의적인 견해이니, 우리에게서 모든 교만을 제거하고, 모든 영광과 신뢰를 그리스도께로 옮기며, 우리에게서 사람과 마귀에 대한 두려움을 떨쳐내고, 우리 자신의 방어 수단에 대한 불신 속에서 우리를 하나님 안에서 강하고 담대하게 만듭니다! 우리는 기꺼이 이것들에 과장법에 이르기까지 박수를 보냅니다.

IV 3. 실로 제가, 인간의 공로가 너무나 없어서, 아무리 경건한 사람들의 행위라 할지라도 모든 것이 죄라고 들을 때, 제가 우리의 의지가 토기장이의 손에 있는 진흙보다 아무것도 더 행하지 못한다고 들을 때, 제가 우리가 행하거나 원하는 모든 것이 절대적 필연성에 귀속된다고 들을 때, 제 마음은 많은 의심으로 괴로워집니다. 첫째, 율법이 어떻게 그토록 자주 성인들이 선한 행위로 가득 차 의를 행했으며, 하나님 앞에서 올곧게 걸었으며, 오른쪽으로나 왼쪽으로 치우치지 않았다고 했습니까? 만일 아무리 뛰어난 경건한 자들이 행하는 것이 무엇이든 죄이며, 만일 하나님의 자비가 돕지 않는다면, 그리스도께서 그를 위해 죽으신 그를 지옥으로 던져버릴 만한 그런 죄라면 말입니다. 어떻게 그토록 자주 상급에 대해 듣습니까? 공로가 전혀 없는 곳에서 말입니다. 어떤 낯으로 신성한 명령에 순종하는 자들의 순종이 칭송받고, 순종하지 않는 자들의 불순종이 정죄받습니까? 만일 공로에 대한 평가가 전혀 없다면, 왜 성스러운 문헌에서 그토록 자주 심판에 대한 언급이 있습니까? 혹은 만일 우리 안의 모든 것이 우리의 의지가 아니라 순전한 필연성으로 행해졌다면, 왜 우리는 심판대 앞에 서도록 강요받습니까? 저 생각도 저항합니다. 그토록 많은 훈계, 그토록 많은 계명, 그토록 많은 위협, 그토록 많은 권고, 그토록 많은 간청이 무슨 소용입니까? 만일 우리가 아무것도 하지 않고, 하나님께서 자신의 불변하는 의지에 따라 우리 안에서 모든 것, 즉 원하고 행하는 것을 행하신다면 말입니다. 그분은 우리가 끊임없이 기도하기를 원하시고, 깨어 있기를 원하시며, 싸우고, 영생의 상을 위해 경쟁하기를 원하십니다. 어찌하여 그분은 자신이 이미 주거나 주지 않기로 정하셨고, 불변하시므로 자신의 결정을 바꾸실 수 없는데도, 끊임없이 기도하기를 원하십니까? 어찌하여 그분은 자신이 값없이 주기로 정하신 것을 우리가 그토록 많은 수고로 구하라고 명하십니까? 우리는 고통받고, 쫓겨나고, 야유받고, 고문받고, 죽임을 당합니다. 이렇게 하나님의 은총이 우리 안에서 싸우고, 이렇게 이기고, 이렇게 승리합니다. 순교자는 그토록 끔찍한 고통을 당하면서도 아무런 공로도 인정받지 못하며, 오히려 천상의 생명을 소망하며 자신의 몸을 고문에 내어주는 것이 죄라고 말해집니다. 그러나 왜 지극히 자비로우신 하나님께서 순교자들 안에서 그렇게 행하기를 원하셨습니까? 실로, 친구에게 값없이 주기로 정한 것을, 그를 절망의 지경까지 고문한 후에야 주지 않는다면, 잔인한 인간으로 보일 것입니다.

IV 4. 그러나 이 신성한 계획의 어두움에 이르게 되면, 아마도 우리는, 인간의 마음이 말하듯이, "주님이시니, 그가 원하시는 것은 무엇이든 하실 수 있으며, 본성이 선하시므로, 그가 원하시는 것은 무엇이든 최선이 아닐 수 없다"고, 파악하는 것이 허용되지 않은 것을 경배하라는 명령을 받을 것입니다. 그리고 저 말도 충분히 그럴듯하게 말해집니다. 즉, 하나님께서는 자신의 선물을 우리 안에서 관 씌우시고, 자신의 은혜를 우리의 상급이 되라고 명하시며, 우리 안에서 행하신 것을, 자신을 믿는 자들에게 불멸을 얻도록 빚진 것처럼 여기시기를 자신의 값없는 선하심으로 합당하게 여기신다는 것입니다. 그러나 저는, 경건한 자들 안에서 하나님의 자비를 그토록 과장하여 다른 이들 안에서는 그분을 거의 잔인하게 만드는 이들이 어떻게 스스로 일관성을 유지하는지 모르겠습니다. 자신의 선행을 우리에게 공로로 여기시는 그분의 선하심을 경건한 귀는 어떻게든 참아냅니다. 그러나 정의에 있어서 (저는 이제 자비를 말하지도 않습니다), 그분께서 선을 행하기를 합당하게 여기지 않으셨던 다른 이들을 영원한 형벌에 처하시는 것이 어떻게 설명하기 어려운 일입니까? 그들 스스로는 선을 행할 수 없으니, 그들에게는 자유의지가 전혀 없거나, 만일 있더라도 죄를 짓는 것 외에는 아무 가치가 없기 때문입니다.

IV 5. 만일 어떤 왕이 전쟁에서 아무것도 하지 않은 자에게 엄청난 상급을 주되, 부지런히 싸운 다른 이들은 정해진 봉급 외에는 아무것도 받지 못한다면, 아마도 불평하는 군인들에게 이렇게 대답할 수 있을 것입니다. "내가 이 자에게 값없이 관대하게 구는 것이 너희에게 무슨 불의가 되느냐?" 그러나 만일 그가 기계, 군대, 금전, 그리고 모든 방어 수단으로 전쟁을 위해 충분히 무장시킨 장군을, 잘 치른 공적에 대해 훌륭하게 관 씌우고, 아무런 방어 수단 없이 무장하지 않은 채 전쟁에 던져 넣은 다른 장군을, 불행하게 치른 공적 때문에 형벌에 처한다면, 그가 어떻게 의롭고 자비로운 자로 보일 수 있겠습니까? 죽어가는 저 사람이 당연히 왕에게 이렇게 말하지 않겠습니까? "당신의 잘못으로 저질러진 것을 왜 내게서 벌하십니까? 만일 당신이 똑같이 무장시켰다면, 저도 똑같이 이겼을 것입니다." 다시, 만일 주인이 아무 공로 없는 종을 해방시킨다면, 그는 아마도 불평하는 다른 종들에게 이렇게 대답할 근거가 있을 것입니다. "내가 이 자에게 더 친절하다고 해서 너희에게서 무엇이 줄어드느냐? 너희는 너희 몫을 가졌느니라." 그러나 아무도, 종이 더 큰 키나 더 튀어나온 코, 혹은 달리 그리 우아하지 않은 외모를 가졌다는 이유로 채찍질하는 주인을 잔인하고 불의하다고 판단하지 않을 사람이 없을 것입니다. 저 사람이 채찍질하는 주인에게 당연히 이렇게 불평하지 않겠습니까? "내 손에 있지 않은 것 때문에 왜 내가 형벌을 받습니까?" 그리고 만일 주인의 손에 종의 신체적 결함을 바꿀 힘이 있다면, 마치 하나님의 손에 우리 의지를 바꿀 힘이 있는 것처럼, 혹은 만일 주인이 바로 그 불쾌감을 주는 결함을 종에게 더했다면, 마치 코를 자르거나 얼굴에 흉터를 냈다면, 이것을 더욱 정당하게 말할 것입니다. 마치 하나님께서 어떤 이들의 의견에 따르면 우리 안에서 모든 악을 행하시는 것처럼 말입니다. 다시, 계명에 관하여, 만일 주인이 족쇄에 채워져 방앗간에 있는 종에게 많은 것을 명한다면, "저리로 가라, 이것을 하라, 달려라, 되돌아오라"고 말하며, 만일 그가 순종하지 않으면 끔찍한 위협을 가하고, 그동안 그를 풀어주지 않고, 이제 순종하지 않는 그에게 채찍을 휘두른다면, 종이 만일 그가 자신의 능력 안에 있지 않은 일을 하지 않았다는 이유로 채찍질하여 죽인다면, 주인을 미쳤거나 잔인하다고 당연히 부를 수 있지 않겠습니까?

IV 6. 나아가, 저들이 하나님에 대한 믿음과 사랑을 무한히 과장하는 것을, 우리는 그리스도인들의 삶이 온통 그토록 많은 범죄로 더럽혀진 것이 다른 데서 나오는 것이 아니라, 우리의 차갑고 졸린 믿음에서 나온다고 생각하며 공평한 귀로 듣습니다. 우리는 그 믿음으로 하나님과 그분이 행하시는 모든 것을 입술로만 믿는다고 말하며, 바울에 따르면 "마음으로 믿어 의에 이르느니라." 저는, 믿음을 모든 것의 샘물이자 근원으로 돌리는 이들과 크게 다투지 않겠습니다. 비록 제게는 믿음이 사랑에서, 사랑이 믿음에서 서로 생겨나는 것처럼 보일지라도 말입니다. 분명 사랑은 믿음을 키우니, 등잔에서 기름이 빛을 키우는 것처럼, 우리는 우리가 열렬히 사랑하는 이를 더 기꺼이 믿기 때문입니다. 그리고 믿음을 구원의 총합보다는 시작이라고 보는 이들도 없지 않습니다. 그러나 이것들에 대해서는 논쟁하지 않겠습니다.

IV 7. 그러나 여기서 우리는, 믿음의 찬양을 증폭시키는 데 온전히 몰두하는 동안, 자유의지를 전복시키지 않도록 조심해야 했습니다. 그것이 제거되면, 하나님의 정의와 자비에 관한 문제가 어떻게 설명될 수 있는지 저는 알지 못합니다. 옛사람들은 이러한 종류의 난관에서 스스로를 풀어내지 못했을 때, 어떤 이들은 두 신을 만들 수밖에 없었습니다. 하나는 구약의 신으로, 그들은 그를 단지 의롭기만 하고 선하지는 않다고 보았고, 다른 하나는 신약의 신으로, 그들은 그를 단지 선하기만 하고 의롭지는 않다고 보았습니다. 그들의 불경한 주석을 테르툴리아누스는 충분히 논파합니다. 마니는, 우리가 말했듯이, 인간 안에 두 가지 본성을 상상했습니다. 하나는 죄를 짓지 않을 수 없는 것이고, 다른 하나는 선을 행하지 않을 수 없는 것입니다. 펠라기우스는 하나님의 정의를 두려워한 나머지, 자유의지에 너무 많은 것을 부여했으니, 그로부터 그리 멀지 않은 이들은 인간의 의지에 너무 많은 것을 부여하여, 본성의 힘으로 도덕적으로 선한 행위를 통해 우리가 의롭게 되는 저 최고의 은총을 얻을 수 있다고 합니다. 이들은 제게, 구원을 얻을 수 있다는 좋은 희망을 보여줌으로써 인간이 노력하도록 초대하기를 원했던 것처럼 보입니다. 마치 고넬료가 기도와 자선으로 베드로로부터, 그리고 내시가 필립보로부터 가르침을 받을 자격이 있었던 것처럼 말입니다. 거룩한 아우구스티누스는 바울의 서신에서 부지런히 그리스도를 찾다가, 그를 발견할 자격이 있었습니다. 여기서 우리는, 사람이 하나님께 빚지지 않은 어떤 선한 일도 할 수 없다고 참지 못하는 이들을 이렇게 달랠 수 있습니다. 즉, 우리는, 우리 없이는 아무것도 이룰 수 없으므로, 모든 행위가 하나님께 빚지고 있다고 말하면서도, 자유의지가 기여하는 바는 아주 미미하며, 바로 이것, 즉 우리가 구원에 이르는 것들로 마음을 향하게 하거나 은총에 협력(συνεργεῖν)할 수 있다는 것 자체가 신성한 선물이라고 말할 수 있습니다. 아우구스티누스는 펠라기우스와의 투쟁으로 인해, 이전보다 자유의지에 대해 더 불공평해졌습니다. 반대로 루터는, 이전에 자유의지에 어느 정도를 부여했다가, 방어의 열기 속에서 그것을 완전히 제거하는 데까지 나아갔습니다. 그러나 제 생각에, 그리스인들 사이에서 리쿠르고스는 술 취함에 대한 증오 때문에 포도나무를 베어버리라고 명령했다고 비난받습니다. 그는 샘물에 더 가까이 다가감으로써, 포도주의 사용이 사라지지 않으면서도 술 취함을 배제할 수 있었기 때문입니다.

IV 8. 실로 제 생각에는 자유의지가 이렇게 설정될 수 있었습니다. 즉, 그럼에도 불구하고 우리 공로에 대한 저 신뢰와, 루터가 피하는 나머지 불편함들이 피해지고, 동시에 우리가 위에서 열거한 저 불편함들도 피할 수 있으며, 루터가 감탄하는 저 편리함들도 사라지지 않을 것입니다. 제게는 이것이, 마음이 처음 자극받는 계기를 전적으로 은총에 돌리는 이들의 견해를 능가하는 것으로 보입니다. 그들은 과정에서 인간 의지에 약간을 부여하되, 그것이 하나님의 은총으로부터 자신을 빼내지 않도록 합니다. 그러나 모든 사물에는 세 부분이 있으니, 시작, 과정, 그리고 완성입니다. 그들은 두 극단을 은총에 돌리고, 오직 과정에서만 자유의지가 무언가를 행한다고 인정합니다. 그럼에도 불구하고 개별적인 동일한 행위에는 두 가지 원인, 즉 하나님의 은총과 인간의 의지가 동시에 작용합니다. 그러나 은총이 주된 원인이고 의지는 부차적인 원인이어서, 주된 원인 없이는 아무것도 할 수 없지만, 주된 원인은 그 자체로 충분합니다. 마치 불의 타고난 힘이 타지만, 그럼에도 불구하고 주된 원인은 불을 통해 동시에 행하시는 하나님이시니, 그분은 홀로도 충분하시고, 그분께서 자신을 거두시면 불은 아무것도 행하지 못할 것입니다. 이러한 조화를 통해, 사람은 자신의 모든 구원을 신성한 은총 덕분으로 돌려야 합니다. 자유의지가 여기서 행하는 것은 아주 미미하며, 행할 수 있는 바로 그것 자체가 신성한 은총이니, 그분께서 처음에 자유의지를 창조하셨고, 그 후에 또한 그것을 해방시키고 치유하셨기 때문입니다. 그리고 이와 같이, 만일 그들이 진정될 수 있다면, 사람이 하나님께 빚지지 않은 어떤 선한 것도 가질 수 없다고 참지 못하는 이들이 진정될 것입니다. 이것 또한 빚지고 있지만, 다른 방식과 다른 명분으로 빚지고 있습니다. 마치 상속 재산이 자녀들에게 동등하게 주어지는 것이, 모든 사람에게 공통된 법에 따라 일어나므로, 친절이라고 불리지 않는 것처럼 말입니다. 만일 공통된 법 외에 어떤 것이 이 자나 저 자에게 주어졌다면, 그것은 관대함이라고 불립니다. 그러나 자녀들은 상속 재산이라는 이름으로도 부모에게 빚을 져야 합니다.

IV 9. 우리는 우리가 말하는 바를 비유로 표현하고자 합니다. 인간의 눈은 비록 건강하더라도 어둠 속에서는 아무것도 보지 못하고, 눈이 먼 눈은 빛 속에서도 보지 못합니다. 이와 같이, 의지는 비록 자유롭더라도 은총이 자신을 거두면 아무것도 할 수 없습니다. 그러나 빛이 비춰져도, 건강한 눈을 가진 자는 보지 않기 위해 눈을 감을 수 있고, 보는 것을 멈추기 위해 눈을 돌릴 수 있습니다. 그러나 어떤 잘못으로 눈이 멀었던 자는 더 많은 빚을 집니다. 첫째는 창조주께, 다음은 의사에게 빚을 집니다. 죄 이전에 눈은 어떻게든 건강했지만, 죄로 인해 손상되었습니다. 보는 자가 여기서 자신에게 무엇을 주장할 수 있겠습니까? 그러나 만일 현명한 자가 눈을 감거나 돌린다면, 자신에게 탓할 것이 있습니다. 다른 비유를 들어봅시다. 아버지는 아직 걷지 못하는 넘어진 아이를, 어떻게든 노력하는 그를 일으켜 세우고, 반대편에 놓인 사과를 보여줍니다. 아이는 달려가고 싶어 하지만, 지체의 연약함 때문에 곧 다시 넘어질 뻔하지만, 아버지가 손을 내밀어 그의 걸음을 붙잡고 인도하지 않는다면 말입니다. 그리하여 아버지의 인도로 사과에 이르니, 아버지는 그것을 마치 달리기의 상처럼 기꺼이 그의 손에 줍니다. 아이는 아버지가 붙들어주지 않았다면 일어설 수 없었고, 아버지가 보여주지 않았다면 사과를 보지 못했으며, 아버지가 계속해서 약한 걸음을 돕지 않았다면 나아갈 수 없었고, 아버지가 손에 쥐여주지 않았다면 사과에 닿을 수 없었습니다. 아이가 여기서 자신에게 무엇을 주장하겠습니까? 그러나 그럼에도 불구하고 그는 무언가를 행했으며, 그럼에도 불구하고 자신의 힘에 대해 자랑할 것이 없으니, 자신 전체를 아버지께 빚지고 있기 때문입니다.

IV 10. 이제, 잠시 이것이 하나님 안에 있는 것이라고 가정해 봅시다. 그러므로 아이가 여기서 무엇을 행합니까? 그는 자신을 일으켜 세우는 이에게 어떻게든 기대고, 자신의 약한 걸음을, 할 수 있는 한, 그의 인도에 맞춥니다. 아버지는 원치 않는 그를 끌고 갈 수도 있었고, 아이의 마음은 사과를 멸시하고 저항할 수도 있었으며, 아버지는 달리기 없이 사과를 줄 수도 있었지만, 아이에게 그렇게 주는 것이 더 유익하기 때문에 그렇게 주기를 더 원했습니다. 저는 기꺼이 아이가 아버지의 손을 향해 달려가는 것보다, 영생을 얻기 위한 우리 노력에 마땅히 돌아가야 할 몫이 훨씬 더 적다는 것을 용납하겠습니다.

IV 11. 여기서 우리가 자유의지에 부여된 것이 최소한임을 볼 때, 그럼에도 불구하고 어떤 이들에게는 바로 이것이 너무 많은 것처럼 보입니다. 그들은 오직 은총만이 우리 안에서 행하기를 원하며, 우리의 정신은 모든 것에서 신성한 영의 도구처럼, 다른 아무것도 겪지 않고 수동적이기만 하기를 원합니다. 그리하여 선한 것이 어떤 식으로든 우리의 것이라고 말해질 수 없으며, 다만 신성한 자비가 이것을 우리에게 값없이 공로로 여겨주는 한에서만 그러합니다. 은총은 자유의지를 통해서라기보다는 자유의지 안에서 행하는데, 마치 토기장이가 진흙을 통해서가 아니라 진흙 안에서 행하는 것처럼 말입니다. 그러므로 관과 상에 대한 언급은 어디서 나옵니까? 그들은 말합니다. "하나님께서는 자신의 선물을 우리 안에서 관 씌우시고, 자신의 은혜를 우리의 상급이 되라고 명하시며, 우리 안에서 행하신 것을 하늘나라의 교제를 위해 공로로 여기시기를 합당하게 여기십니다." 여기서 저는 아무것도 하지 않는 자유로운 의지를 어떻게 세우는지 알지 못합니다. 만일 그들이 은총에 의해 행해지되, 행해진 것이 동시에 행한다고 말한다면, 설명이 더 쉬울 것입니다. 마치 자연 철학자들에 따르면, 우리 몸이 영혼으로부터 운동의 원리를 가지며, 영혼 없이는 전혀 움직일 수 없지만, 그럼에도 불구하고 그 자체가 움직일 뿐만 아니라, 다른 것을 움직이며 영광의 교제를 위해 행위의 동반자처럼 불리는 것처럼 말입니다. 그러나 만일 하나님께서 토기장이가 진흙 안에서 행하는 것처럼 우리 안에서 행하신다면, 선한 것이나 악한 것에 대해 우리에게 무엇이 탓해질 수 있겠습니까? 실로 저는 이 문제에 예수 그리스도의 영혼을 끌어들이고 싶지 않습니다. 그 영혼은 분명 신성한 영의 기관이었기 때문입니다. 그리고 만일 육체의 연약함이 사람이 공로를 얻는 것을 방해한다면, 그분 또한 죽음을 두려워하셨고, 자신의 의지가 아니라 아버지의 의지가 이루어지기를 원치 않으셨습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 그들은 이것이 공로의 원천이며, 다른 모든 성인들로부터 선한 행위의 모든 공로를 빼앗는다는 것을 인정합니다.

IV 12. 그런데 자유의지가 전혀 없으며 모든 것이 절대적 필연성으로 일어난다고 부정하는 이들은, 하나님께서 모든 것 안에서 선한 행위뿐만 아니라 악한 행위까지도 행하신다고 인정합니다. 이로부터, 사람이 어떤 방식으로도 선한 행위의 창시자라고 말할 수 없는 것처럼, 어떤 방식으로도 악한 행위의 창시자라고 말할 수 없다는 결론이 나오는 것 같습니다. 이 견해는 명백히 하나님께 잔인함과 불의를 돌리는 것처럼 보이므로, 경건한 귀는 그러한 말에 심하게 혐오감을 느낍니다(실로 하나님께 어떤 악덕이나 불완전함이 해당된다면 그분은 하나님이 아닐 것이기 때문입니다). 그러나 그럼에도 불구하고 이들 또한, 그토록 그럴듯하지 않은 주장에 대해 답할 것이 있습니다. 즉, "하나님이시니, 그분이 행하시는 것은 최선이며 가장 아름답지 않을 수 없다. 만일 당신이 우주의 장엄함을 본다면, 그 자체로 악한 것들조차도 여기서는 선하며 하나님의 영광을 드러낸다. 그리고 어떤 피조물도 창조주의 계획을 판단할 것이 아니라, 오히려 자신 전체를 그분께 온전히 복종시켜야 한다. 그리하여 만일 하나님께서 이 자나 저 자를 정죄하시는 것처럼 보이더라도, 불평해서는 안 되고, 그분이 기뻐하시는 것은 무엇이든 받아들여야 한다. 한번, 그분을 통해 모든 것이 최선으로 행해지며, 최선 외에는 다르게 행해질 수 없다는 것을 확신했다면 말이다. 그렇지 않다면, 만일 사람이 하나님께 '어찌하여 나를 천사로 만들지 않으셨나이까?'라고 말한다면, 누가 그를 참겠습니까? 하나님께서 이 자에게 당연히 이렇게 대답하지 않으시겠습니까? '뻔뻔한 자여, 만일 내가 너를 개구리로 만들었다면, 네게 무슨 불평할 것이 있었겠느냐?' 또한 만일 개구리가 하나님께 불평하기를, '어찌하여 나를 여러 색의 깃털로 화려한 공작으로 만들지 않으셨나이까?'라고 한다면, 그에게 당연히 이렇게 말씀하지 않으시겠습니까? '은혜를 모르는 자여, 나는 너를 버섯이나 양파로 만들 수도 있었다. 이제 너는 뛰고, 마시고, 노래하는도다." 다시 만일 바실리스크나 독사가 "어찌하여 나를 모든 이에게 미움받고 모든 이에게 치명적인 동물이 아니라 양으로 만드셨나이까?"라고 말한다면, 하나님께서 무엇이라고 대답하시겠습니까? 아마도 이렇게 말씀하실 것입니다. "내게는 그렇게 보였고, 그것이 우주의 장엄함과 질서에 부합했다. 그러나 그럼에도 불구하고 네게는 불의가 행해지지 않았으니, 파리, 모기, 그리고 나머지 곤충들에게도 그러하다. 나는 그것들 하나하나를, 보는 이들에게 심지어 거대한 기적을 제공하도록 만들었다. 그러므로 거미가 코끼리와 다르다고 해서, 경이롭고 아름다운 동물이 아닌 것은 아니며, 오히려 코끼리보다 거미 안에 더 많은 기적이 있다. 네 종류 안에서 완전한 동물인 것이 네게는 충분하지 않으냐? 또한 네게는 죽이기 위한 독이 주어진 것이 아니라, 이 무기들로 너와 네 새끼를 보호하도록 주어진 것이니, 소에게 뿔이, 사자에게 발톱이, 늑대에게 이빨이, 말에게 발굽이 더해진 것처럼 말이다. 동물들 하나하나는 자신만의 유용성을 가지고 있다. 말은 짐꾼이고, 소는 밭을 갈며, 나귀와 개는 일을 돕고, 양은 사람의 먹이와 옷에 유용하며, 너는 약의 용도를 제공한다."

IV 13. 그러나 이성 없는 것들과의 논증은 그만둡시다. 우리의 논쟁은 하나님께서 자신의 형상과 모양대로 창조하셨고, 그의 은혜로 모든 것을 창조하신 사람에 대해 설정되었습니다. 그러나 우리가 어떤 이들은 가장 행복한 육체와 최상의 지성을 가지고 태어나 마치 덕을 위해 태어난 것처럼 보는 반면, 다시 다른 이들은 기형적인 육체, 끔찍한 질병에 시달리는 자, 너무나 어리석은 마음을 가져 금수와 거의 다르지 않은 자, 어떤 이들은 심지어 금수보다 더 금수 같은 자, 어떤 이들은 너무나 죄악에 기울어진 기질을 가져 운명의 힘에 이끌리는 것처럼 보이는 자, 어떤 이들은 완전히 미친 자 그리고 귀신 들린 자로 태어나는 것을 볼 때, 이러한 방식들로 우리는 하나님의 정의와 자비에 관한 문제를 어떻게 설명하겠습니까? 아니면 바울과 함께 "오, 깊도다" 등등이라고 말하겠습니까? 저는 불경한 경솔함으로 인간에게는 헤아릴 수 없는 하나님의 계획에 대해 판단하기보다는 이것이 더 낫다고 생각합니다. 그러나 하나님께서 어떤 이들 안에서는 자신의 은혜를 불멸의 영광으로 관 씌우시고, 다른 이들 안에서는 자신의 악행을 영원한 형벌로 벌하시는 이유를 설명하는 것은 훨씬 더 어렵습니다. 그러나 그들은 이 역설을 옹호하기 위해 많은 보조적인 역설들이 필요하며, 그리하여 전선이 다른 편에 대해 안전하게 됩니다. 그들은 원죄를 무한히 과장하여, 그것으로 인간 본성의 가장 탁월한 힘조차도 너무나 부패하여, 스스로는 하나님을 알지 못하고 미워하는 것 외에는 아무것도 할 수 없으며, 심지어 믿음의 은총으로 의롭게 된 자조차도 죄가 아닌 어떤 행위도 할 수 없다고 주장합니다. 그리고 그들은 첫 부모의 죄로부터 우리 안에 남겨진 저 죄를 향한 성향 자체가 죄이며, 너무나 이길 수 없어서, 믿음으로 의롭게 된 사람조차도 이룰 수 있는 하나님의 계명이 하나도 없다고 주장합니다. 오히려 하나님의 모든 계명은, 공로와 상관없이 구원을 베푸시는 하나님 은총의 영광이 증대되는 것 외에는 다른 목적을 갖지 않습니다.

IV 14. 그러나 그동안 이들은 제게, 다른 곳에서는 하나님의 자비를 확장시키면서, 다른 곳에서는 그것을 축소시키는 것처럼 보입니다. 마치 누군가 손님들에게 아주 빈약한 아침 식사를 제공하여, 저녁 식사가 더 화려하게 보이도록 하는 것과 같습니다. 그리고 어떤 의미에서는, 그림에서 빛을 속이려 할 때, 가까운 곳에 있는 그림자를 어둡게 하는 화가들을 모방하는 것과 같습니다. 첫째, 그들은 하나님을 거의 잔인하게 만드니, 그분은 다른 사람의 죄 때문에 온 인류에게 그토록 분노하시니, 특히 죄를 지은 자들이 회개하고 사는 동안 그토록 무거운 형벌을 받았는데도 그러합니다. 다음으로, 그들이 믿음으로 의롭게 된 자들조차도 죄를 짓는 것 외에는 아무것도 하지 않으며, 하나님을 사랑하고 신뢰함으로써 하나님의 미움을 받을 만하게 된다고 말할 때, 그들이 여기서 믿음으로 사람을 의롭게 하시는 하나님의 은총을 매우 인색하게 만드는 것이 아니겠습니까? 그리하여 그는 여전히 죄 자체 외에는 아무것도 아니게 되는데 말입니다. 나아가, 하나님께서 사람을 그토록 많은 계명으로 억누르시되, 그것들이 사람이 하나님을 더 미워하고 더 심하게 정죄받게 하는 것 외에는 아무 가치가 없을 때, 그들이 그분을 시칠리아의 폭군 디오니시우스 자신보다 더 무자비하게 만드는 것이 아니겠습니까? 그는 많은 법을 일부러 공포했는데, 아무도 강요하지 않으면 대부분이 지키지 않을 것이라고 의심했고, 처음에는 눈감아 주다가, 곧 모든 사람이 거의 어딘가에서 죄를 지은 것을 보았을 때, 그들을 형벌로 부르기 시작했습니다. 그렇게 그는 모든 사람을 자신에게 빚지게 만들었습니다. 그러나 그의 법들은, 만일 누군가 원했다면, 쉽게 지킬 수 있는 종류였습니다. 저는 이제, 그들이 하나님의 모든 계명이 우리에게 불가능하다고 가르치는 이유들을 검토하지 않겠습니다. 우리는 이것을 의도하지 않았기 때문입니다. 단지 저는 이들이 구원의 이치에 있어서 은총을 확장시키려는 지나친 열심으로, 다른 면에서는 동일한 은총을 흐리게 한다는 것을 잠시 보여주고자 했을 뿐입니다. 어떤 것들은 어떻게 일관되는지 저는 알지 못합니다. 자유의지를 목 졸라 죽인 후에, 그들은 사람이 이제 그리스도의 영으로 움직인다고 가르치는데, 그분의 본성은 죄와의 교제를 용납하지 않습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 동일한 이들은, 사람이 은총을 받은 후에도 죄를 짓는 것 외에는 아무것도 하지 않는다고 말합니다.

IV 15. 루터는 이러한 종류의 과장법을 즐기는 것처럼 보이니, 다른 이들의 과장법을, 속담처럼, 나쁜 쐐기를 나쁜 못으로 박아내듯 하기 위함입니다. 어떤 이들의 경솔함은 과장법에 이르렀으니, 그들은 자신들의 공로뿐만 아니라 모든 성인들의 공로까지 팔았습니다. 그러나 과연 어떤 종류의 행위였습니까? 노래, 시편 중얼거림, 생선, 금식, 의복, 칭호였습니다. 루터는 이 못을 못으로 그렇게 박아냈으니, 성인들의 공로는 전혀 없으며, 아무리 경건한 사람들의 행위라 할지라도 모든 것이, 만일 믿음과 하나님의 자비가 돕지 않는다면, 영원한 정죄를 가져올 죄였다고 말하기 위함입니다. 이와 같이 다른 편은 고해와 보속으로부터 훌륭한 이익을 얻었으니, 그것으로 그들은 사람들의 양심을 놀랍게 얽어맸고, 또한 연옥으로부터도 그러했습니다. 그것에 대해 그들은 어떤 역설들을 전했습니다. 이 악을 다른 편은 이렇게 바로잡으니, 그들은 고해를 사탄의 발명품이라고 말합니다(가장 온건하게는, 강요해서는 안 된다고 부정합니다). 죄에 대해서는 어떤 보속도 필요 없으니, 그리스도께서 모든 죄에 대한 형벌을 다 치르셨기 때문이며, 마침내 어떤 연옥도 없다고 합니다. 또한 한 편은 심지어 하찮은 원장들의 규정들도 지옥의 형벌에 묶이며, 만일 누군가 순종한다면 영생을 약속하기를 주저하지 않습니다. 다른 편은 이 과장법을 이렇게 치료하니, 모든 교황, 공의회, 주교들의 규정들이 이단적이고 적그리스도적이라고 말합니다. 이와 같이 한 편은 교황의 권세를 매우 과장되게(πάνυ ὑπερβολικῶς) 높였고, 다른 편은 교황에 대해 감히 제가 언급할 수 없는 방식으로 설교합니다. 다시 한 편은 수도사와 사제의 서원이 사람을 지옥의 형벌과 영원에 묶는다고 말하고, 다른 편은 그러한 서원들이 전적으로 불경하며, 받아들여서도 안 되고, 만일 받아들였다면 지켜서도 안 된다고 말합니다.

IV 16. 그러므로 이러한 종류의 과장법들의 충돌로부터, 지금 세상을 뒤흔드는 이 번개와 천둥이 생겨납니다. 세상. 그러나 만일 양측이 완강하게 자신들의 과장법을 고수한다면, 저는 그들 사이에 아킬레스와 헥토르 사이의 싸움과 같은 싸움이 일어날 것을 봅니다. 그들은 똑같이 사나웠으므로, 오직 죽음만이 그들을 갈라놓을 수 있었습니다. 그리고 대중적으로는, 굽은 막대기를 곧게 펴려면 반대 방향으로 구부려야 한다고 말합니다. 이것은 아마도 도덕을 바로잡는 데는 도움이 되었을 것이나, 신조에 있어서는 참아야 할지 저는 모릅니다. 권고하거나 만류할 때, 저는 때때로 과장법의 여지가 있음을 봅니다. 예를 들어, 소심한 사람에게 신뢰를 더하기 위해, 당신은 적절하게 이렇게 말할 것입니다. "두려워 말라, 하나님께서 네 안에서 모든 것을 말씀하시고 행하실 것이다." 그리고 사람의 불경한 오만을 꺾기 위해, 아마도 당신은 사람이 죄 외에는 아무것도 아니라고 유용하게 말했을 것입니다. 그리고 자신들의 신조가 정경 문헌과 동등하게 여겨지기를 요구하는 자들에 대항하여, 당신은 사람이 거짓 외에는 아무것도 아니라고 유용하게 말했을 것입니다. 그러나 진리의 탐구에서 공리(ἀξιώματα)가 제시될 때, 저는 이러한 종류의 역설을 사용해서는 안 된다고 생각합니다. 그것들은 수수께끼와 그리 멀지 않으며, 제게는 적어도 이 안에서는 절제가 마음에 듭니다. 펠라기우스는 자유의지에 너무 많은 것을 부여한 것처럼 보였고, 스코투스는 충분히 부여했습니다. 루터는 처음에는 단지 오른팔을 절단함으로써 그것을 불구로 만들었다가, 곧이어 이에 만족하지 않고 자유의지를 완전히 목 졸라 죽이고 중간에서 제거했습니다. 저는 자유의지에 약간을 부여하되, 은총에 가장 많은 것을 부여하는 이들의 견해가 마음에 듭니다. 실로 교만이라는 스킬라를 피하려다가 절망이나 태만이라는 카리브디스로 끌려가서는 안 되며, 탈구된 팔다리를 치료하려다가 반대 방향으로 비틀어서는 안 되고, 제자리로 돌려놓아야 하며, 이마에서 적으로부터 싸우다가, 부주의하게 등 뒤에서 상처를 입어서는 안 됩니다. 이러한 절제를 통해, 비록 불완전하지만 어떤 선한 행위가 있게 될 것이며, 그럼에도 불구하고 사람은 거기서 자신에게 아무것도 주장할 수 없을 것입니다. 어떤 공로가 있게 될 것이지만, 그 총합은 하나님께 빚지게 될 것입니다. 필멸의 삶에는 연약함, 악덕, 범죄가 충분히 많아서, 만일 각자가 자신을 성찰하기를 원한다면, 비록 우리가 의롭게 된 사람조차도 죄 외에는 아무것도 아니라고 단언하지 않더라도, 쉽게 교만을 버릴 수 있을 것입니다. 특히 그리스도께서 거듭남(renascentium)이라고 부르시고, 바울이 새로운 피조물이라고 부르는데도 말입니다. 당신은 물을 것입니다. "왜 자유의지에 무언가를 부여하는가?" 불경한 자들, 즉 기꺼이 하나님의 은총에 부족했던 자들에게 마땅히 탓할 것이 있도록 하기 위함이며, 하나님으로부터 잔인함과 불의의 비난이 배제되도록 하기 위함이며, 우리로부터 절망이 배제되도록 하기 위함이며, 안일이 배제되도록 하기 위함이며, 우리가 노력하도록 자극받기 위함입니다. 이러한 이유들 때문에 거의 모든 이들에 의해 자유의지는 설정되지만, 우리가 어떤 것도 주장하지 않도록 영원한 하나님의 은총 없이는 무력합니다. 누군가는 말할 것입니다. "만일 아무것도 이루지 못한다면, 자유의지는 무슨 소용인가?" 저는 답합니다. "만일 하나님께서 그 안에서, 토기장이가 진흙 안에서 행하고 규석 안에서도 행할 수 있었던 것처럼 행하신다면, 온 인간은 무슨 소용인가?"

IV 17. 그러므로, 만일 이 주제가 경건을 위해 필요 이상으로 더 깊이 탐구하는 것이 유익하지 않다는 것, 특히 무지한 자들 앞에서 그러하다는 것이 이미 충분히 증명되었다면, 만일 우리가 이 의견이 다른 의견보다 더 많고 더 명백한 성경의 증언으로 뒷받침된다는 것을 가르쳤다면, 만일 신성한 성경이 대부분의 구절에서 혹은 모호하거나 심지어 첫인상으로는 서로 모순되기까지 하는 수사법들을 가지고 있다는 것이 분명하다면, 그리고 그 은혜로 우리가 원하든 원치 않든 어딘가에서는 말과 문자로부터 물러나 해석으로 견해를 조절해야 한다면, 마지막으로, 만일 자유의지가 한번 근본적으로 제거되면 얼마나 많은 불편함, 저는 부조리함이라고는 말하지 않겠지만, 이 뒤따르는지가 선언되었다면, 만일 제가 말한 이 견해가 받아들여지면 루터가 경건하고 그리스도인답게 논한 것들, 즉 하나님에 대한 최고의 사랑, 공로와 행위와 우리 자신의 힘에 대한 신뢰를 버리는 것, 모든 신뢰를 하나님과 그의 약속으로 옮기는 것 중 어느 것도 사라지지 않는다는 것이 명백해졌다면, 이제 저는 독자가 이것을 숙고하기를 바랍니다. 즉, 그토록 많은 교회의 박사들의 견해, 그토록 많은 세기와 민족들의 합의가 인정한 저 견해를 정죄하고, 지금 기독교 세계가 소란스러운 어떤 역설들을 받아들이는 것이 과연 공정한지 말입니다. 만일 그것들이 사실이라면, 저는 제 지성의 둔함을 솔직히 고백합니다. 저는 그것을 이해하지 못합니다. 그러나 저는 분명히 알면서 진리에 저항하지 않으며, 진정으로 복음적인 자유를 마음으로 지지하고, 복음에 반대되는 것은 무엇이든 혐오합니다. 그리고 저는 여기서, 제가 말했듯이, 재판관의 역할을 하는 것이 아니라 토론자의 역할을 합니다. 그러나 그럼에도 불구하고 저는, 논쟁하면서 옛날 사형 사건에서 배심원들에게 요구되었던 저 경건함을 지켰다고 진실로 단언할 수 있습니다. 그리고 만일 누군가 복음적 온유함으로 더 명백한 것을 가르친다면, 늙은 제가 젊은이에게 배우는 것을 부끄러워하지도 싫어하지도 않을 것입니다. 여기서 저는 들을 것입니다. 잘 압니다. "에라스무스는 그리스도를 배우고 인간의 지혜는 그만두라고 하라. 이것은 하나님의 영을 가진 자 외에는 아무도 이해하지 못한다." 만일 제가 아직 그리스도가 무엇인지 이해하지 못한다면, 실로 저는 지금까지 목표에서 멀리 벗어난 것입니다. 비록 저는, 그토록 많은 박사들과 기독교인들의 백성이 가졌던 영이 무엇이었는지 기꺼이 배우고 싶지만 말입니다. —실로 백성도 주교들이 가르쳤던 것과 동일하게 느꼈을 가능성이 있습니다.— 천삼백 년 동안 이것을 이해하지 못했던 그들이 말입니다. 저는 비교했습니다(CONTULI). 다른 이들에게 판단이 맡겨질 것입니다.

데시데리우스 에라스무스 로테로다무스의 자유의지에 관한 담화(διατριβῆς) 또는 논고(collationis) 끝.