목차
소개
서지사항: ASSERTIO OMNIVM ARTICVLORVM M. LVTHERI per Bullam Leonis X. novissimam damnatorum. Paul Pietsch (ed.) WA 7, 1520.
일러두기: (위와 같음): 라틴어 원문에 표기된 행 번호를 유지하지 못하고 앞 행에서 이미 번역된 경우를 뜻합니다. 즉, 이미 앞의 행에서 번역되었다는 의미입니다.
[p. 94]
번역문
[1] 모든 조항에 대한 마르틴 루터의 확증(ASSERTIO) [2] 가장 최근의 레오 10세 교서에 의해 정죄받은 조항들에 대하여. 1520년
[3] 가문과 경건함으로 이름 높은 분, [4] 그의 주님 안에서의 후원자인 독일 기사 파비안 푈리키에게,[편주 1] [5] 마르틴 루터가 그리스도 안에서 문안드립니다.
[6] 파비안 푈릭스(Fabiane foelix, 행복한 자), 아니 지극히 행복한 분이여, 제가 이전에 여러 번 증언했던 바와 같이, [7] [이사야 4:4] 이사야와 더불어 말하자면, 평신도(laicis)들에게도 심판하는 영(spiritum iudicii)과 소멸하는 영(ardoris)이 있다는 것을 바로 당신께서 [8] 가장 잘 입증하고 선언해 주십니다. 당신께서는 그리스도의 일에 관하여 얼마나 순수하고, [9] 명민하고, 경건하고, 그리고 복되게 판단하고 논할 수 있는지, 저의 필리푸스(Philippus)와 [10] 제가 아일렌부르크(Eylenburgae)에서[편주 2] 당신 앞에 있었을 때 얼마나 뛰어난 모범을 보여주셨습니까! 저는 의심하지 않습니다. [11] 이 궁정 안에 당신을 따르고자 하는 이들이 아주 많다는 것을 말입니다. 그러므로 저는 하나님의 놀라운 계획과 심판을 보며 온전히 기뻐합니다. [12] 그분께서는 비뚤어진 자에게는 비뚤어지게 대하시고, [13] 택함 받은 자에게는 택함 받은 자답게 행하십니다. 정녕 우리, 주님의 성직자(clero domini)이며 평신도들의 [14] 스승이 되어야 마땅했던 우리가 등을 돌려 그리스도와 그의 복음(Euangelio)을 [15] 저버렸을 때, 그분께서도 똑같은 척도로 우리에게 등을 돌리셨습니다. 그리하여 우리가 신도 아닌 것을 섬기고 복음도 아닌 말씀을 섬겨 그분을 격노케 한 것같이, [16] (위와 같음), [17] 그분께서도 다시 성직자가 아닌 자들과 스승이 아닌 자들을 통해 우리를 격노케 하시니, [18] 곧 평신도들에게는 자신에 대한 순수한 지식을 주시고, 우리에게는 어리석고 [19] [시편 119:137] 불경건한 견해들만 남겨두셨습니다. 주여, 주는 의로우시고 주의 판단은 옳으시니이다.
[20] 그러므로 제가 지금까지 이스라엘의 목자들에게 이토록 큰 맹목이 있으리라고는 알지 못한 채 많은 것을 쓰고 말하였으나, [21] (위와 같음), [22] 저를 사랑하는 대신 비방하고, 선을 악으로 갚는 것 외에는 아무것도 얻지 못했습니다. 마침내 그들은 [23] 자기들 자신의 구원을 해칠 정도로 미쳐서, 저의 소책자들을 공개적으로 정죄하고 [24] 쾰른과 루뱅에서[편주 3] 불태우기까지 했습니다. 실로 그들은 다른 이들보다 하나님에 대한 열심을 가졌으나, [25] 지식을 따른 것이 아닙니다. 이 일에 저는 조금도 흔들리지 않을 뿐만 아니라, 오히려 그들의 맹목과 멸망, [26] 아니 실로 유치한 어리석음을 심히 불쌍히 여깁니다. [27] 반박할 수 없는 책을 불태우는 것보다 더 쉬운 일이 무엇이겠습니까? [28] 불경건한 여호야김 왕은 예레미야 선지자의 책들을 불태웠지만, 그 일로 의롭다 함을 얻지는 못했습니다.
편주 (Anmerkungen)
[편주 1] 루터는 여기서(Fabiano foelici) 그리고 두 번째 다음 줄에서(fabiane foelix) 의도적으로 작은 첫 글자(소문자 'f')를 선택했으며, 단행본들 역시 이를 보존하고 있다. [편주 2] 1520년 11월 13일에. [편주 3] 바이마르판 6권 170페이지 이하를 비교/참조하라.
아파라투스 (Apparat)
[ 1행 이하. 표제는 A 판본의 제목을 따라 만들었으나, 단행본들에서는 빠져 있음. 5행 Lutherus는 비텐베르크판과 에어랑엔판에 나옴. 슈트로벨-란너판의 제목은 단지 '독일 기사 파비안 푈리키(파일리치)에게'라고만 되어 있음. 7행 Esaia는 C 판본에, Iesaia는 슈트로벨-란너판에 나옴. 16행 in eo qui는 비텐베르크판에 나옴. 28행 Ioiakim과 Ieremiae는 비텐베르크판과 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 95]
번역문
[1] 그러나 제가 말씀드린 바와 같이, 이 또한 우리의 비뚤어짐과 [2] 하나님께서 우리를 내버려 두신 상실한 마음에 속한 것이니, 성직자들은 진리를 정죄하고 [3] 평신도들은 그것을 받아들이며, 제사장이 아닌 자들이 제사장이 되고, 평신도가 아닌 자들이 평신도가 되게 하려는 것입니다. [4] (위와 같음). 그러므로 이제부터는 새로운 종류의 성직자인 여러분 평신도들에게 글을 쓰고, [5] (위와 같음) 당신 이름의 행복(foelicitate, 푈릭스(행복)라는 이름의 언어유희) 아래에서 (하나님께서 이루시기를!) 복되게 [6] 시작하여, 저 방화자들이 자기들과 꼭 닮은 교서(Bullam)를 통해 정죄한 모든 조항들을 확증하고 옹호하려 합니다. [7] (위와 같음). 그러므로 당신께서는 이 기념비적인 글을 통해 저를, 아니 그리스도의 가르침을 [8] 당신과 당신들의 모든 귀족들에게 맡겨진 것으로 여기고, 평안하십시오.
[9] 비텐베르크에서, 1520년 12월 1일.
[서문(Praefatio)]
[10] 비록 저의 이전 소책자들에서[편주 4] 제가 충분하고도 남을 만큼 해명했지만, [11] 최근 레오 10세의 교서(그것이 조작된 것이든 전해진 것이든)에 의해 정죄받은 이 조항들에 대하여, [12] (위와 같음) 그리고 그 교서의 작성자가 누구이든지 간에 그들 스스로는 [13] 자신들의 정죄에 대한 이유를 전혀 제시하지 않았고, 성경에서 단 하나의 이오타(iota)도 [14] 인용하지 않았습니다. 그럼에도 저는 도처에서 많은 사람들이 [15] 바로 그 모든 조항 하나하나에 대하여 또 다른 그리고 고유한 해명을 바라고 있음을 봅니다. [16] 아마도 그 교서가 로마 교황이라는 칭호와 몇몇 교부들의 이름으로 치장되어 있어 [17] 대중들 사이에서 얼마간의 권위를 얻을 수 있기에, 그 허울을 벗겨낼 필요가 있기 때문일 것입니다. [18] (위와 같음) 대중들은 가장 헛된 믿음에 속아 교황의 이름으로 나오는 것은 무엇이든 [19] 즉시 하나님에게서 나온 것이라 믿으며, 그와 반대되는 수많은 예시들과 매일같이 일어나는 끔찍한 일들이 그들을 신실하게 움직이려 해도 헛될 뿐입니다. [20] (위와 같음). 어떤 이들에게는 [21] 제가 대중의 무지보다는 저 자신의 확신(fidutiae)을 더 고려한 것처럼 보였을 수도 있습니다. [22] 왜냐하면 최근 제가 교서의 무지함을 경멸하며 몇몇 조항들만을 변호했기 때문입니다. [23] 이는 그들에게 지식이 고갈되었거나 무력하다는 양심의 발로로 보였을 수 있습니다. [24] (위와 같음).
[25] 그러므로 저는 그들의 소원에 부응하여, 저에게가 아니라 그들에게 [26] 유익한 것을 바라보며, 다시금 해설서를 쓰기 시작합니다. 이는 아마도 헛되지 않을 것입니다. [27] 왜냐하면 여기서 우리 신앙(fidei)과 종교의 핵심적인 성사(聖事, sacramenta)들을 다루어야 하기 때문입니다. [28] 이것들을 모르는 것은 불경건한 일인 만큼, 그것들을 알아서 단지 고백할 수 있을 뿐만 아니라 [29] 변호할 수도 있게 되는 것은 가장 그리스도인다운 일입니다. 이 일을 위해 (그리스도께서 영감을 주신다면) 이 소책자에서 부지런히 [30] 노력할 것입니다. 이 시대, 곧 궤변가들의(Sophisticae) 최후이자 가장 해로운 박해가 맹위를 떨치는 지금은 [31] 그리스도를 아는 것만으로는 충분하지 않습니다. [32] 오히려 전대와 겉옷을 팔아 칼을 사서, 갑옷을 갖추고 또한 그분을 변호해야 합니다.
편주 (Anmerkungen)
[편주 4] "가증스러운 적그리스도의 교서에 반대하여"(Adversus execrabilem Antichristi bullam) WA 6권 597페이지 이하 및 "적그리스도의 교서에 반대하여"(Wider die Bulle des Endchrists) WA 6권 614페이지 이하의 저술들에서.
아파라투스 (Apparat)
[ 2행 tradidit는 C 판본에 나옴. 3행 qui sacerdotes non sint는 A 판본과 비텐베르크판에 나옴. 9행 Vuittenbergae M.D.XX. prima Decembris.는 C 판본에 나옴. Vuittenbergae Anno M.D.XX. prima Decembris.는 비텐베르크판과 에어랑엔판에 나옴. Vuittembergae, prima Decembris, 1520.는 슈트로벨-란너판에 나옴. Wittembergae, prima Decembris, MD XX.는 드 베테판에 나옴. 9행과 10행 사이에 C 판본과 전집들에서는 우리가 헌정사 앞에 두었던 표제가 여기에 나오며, 후자(전집들)에서는 따라서 두 번째로 나오는 셈임. 14행 a sacris는 에어랑엔판에 나옴. 23행 illis는 비텐베르크판과 에어랑엔판에 나옴 (Quibusdam에 대한 잘못된 지칭). 25행 obsecuturus는 비텐베르크판과 에어랑엔판에 나옴. 29행 sedulo는 C 판본에 나옴. ]
[p. 96]
번역문
[1] 또한 그분을 변호해야 합니다. 이를 더 자유롭고 복되게 이루기 위하여, 저는 [2] 적수들을 선점하여 그들이 어떤 싸움터에서, 어떤 무기와 깃발을 들고 저와 [3] 맞서 싸워야 할지를 미리 알려주는 것이 좋다고 생각했습니다.
[4] 첫째로, 저는 그들이 얼마나 성스럽다 할지라도, 그 어떤 교부(patris)의 권위(autoritate)에도 결코 강요당하지 않을 것임을 그들이 알고 또한 분명히 기억하기를 원합니다. [5] 단, 그 권위가 거룩한 성경(divinae scripturae)의 판단에 의해 증명되는 경우는 예외입니다. [6] 저는 그들이 이를 몹시 언짢게 여길 것을 압니다. 그들은 [7] 이런 방식으로는 자신들이 첫 번째 교전에서부터 곧바로 무너지리라는 것을 느낄 것입니다. 왜냐하면 그들은 스스로 [8] 성경은 경시한 채 자신들의 연구가 오직 인간 저자들에게만 [9] 매몰되어 있었음을 의식하고 있기 때문입니다. 그들은 또한 모든 사람의 입과 펜으로 흔히 사용되지만, [10] 소수만이 이해하는 말을 할 것입니다. 곧, 교황들의 교회법(Canonibus pontificum)에서 가르치는 바와 같이, 성경은 [11] 자기 자신의 영(proprio spiritu)으로 해석해서는 안 된다는 것입니다. 이 말에 대한 지극히 비뚤어진 이해로 인해 [12] 그들은, 자기들 자신의 판결에 반하여, 오직 자기 자신의 영으로만 성경을 해석하는 지경에 이르렀습니다. [13] (위와 같음). 왜냐하면 이로 인해 그들은 성경을 제쳐두고 오직 [14] 사람들의 주석서들에만 몰두하게 되었고, 성경이 무엇을 말하는지가 아니라, 그들이 [15] 성경에 대해 어떻게 생각하는지를 찾았기 때문입니다. 마침내 그들은 오직 한 사람, 로마 교황(Romano pontifici)에게만, [16] 그것도 가장 무지한 궤변가들에게 둘러싸인 그에게만, [17] 성경을 해석할 권리를 부여했습니다. 심지어 그는 아무런 이해나 학식도 없이 [18] 오직 권세와 지위의 위엄만으로 그 권리를 주장하며, 교회, [19] (즉 교황)는 믿음(fide)에 있어 오류를 범할 수 없다고 허황된 말을 합니다. 그러므로 이 문제에 대해 [20] 몇 가지를 논하는 것이 유익할 것입니다.
[21] 첫째로, 만일 아무도 성경을 자기 자신의 영으로 해석하는 것이 허락되지 않는다면, 왜 [22] 그들은 아우구스티누스나 다른 어떤 교부에게도 그것이 허락되지 않았다는 점을 지키지 않습니까? 그리고 [23] 성경을 아우구스티누스에 따라 이해하고, 아우구스티누스를 성경에 따라 이해하지 않는 사람은, [24] 의심할 바 없이 사람과 자기 자신의 영에 따라 이해하는 것입니다. [25] 만일 성경을 자기 자신의 영에 따라 이해하는 것이 허락되지 않는다면, [26] 아우구스티누스를 자기 자신의 영에 따라 이해하는 것은 더욱더 허락되지 않을 것입니다. [27] 누가 우리가 아우구스티누스를 올바르게 이해하고 있는지 확신시켜 줄 수 있겠습니까? [28] 그러므로 자기 자신의 영이 우리를 그의 책들에서 속이지 않도록, 아우구스티누스에게도 또 다른 해석자가 주어져야 할 것입니다. [29] 만일 그렇게 해야 한다면, 세 번째 해석자에게는 네 번째 해석자가 주어져야 하고, [30] 네 번째에게는 다섯 번째 해석자가 주어져야 하며, 이는 무한히 계속될 것입니다. 그러면 자기 자신의 영에 대한 위험은 우리로 하여금 [31] 아무것도 배우거나 읽지 못하도록 만들 것입니다. 그리고 이것은 실제로 이루어졌습니다. [32] 처음에 성경을 소홀히 하고 오직 아우구스티누스에게만 매달렸고, 그 후에는 이마저도 [33] 이해하지 못하고 소홀히 한 채 토마스 아퀴나스가 군림했으며, 그를 이어 다른 해석자들이 끝없이 [34] 뒤따랐습니다.
[35] 그러므로 ‘성경을 자기 자신의 영으로 이해하는 것은 허락되지 않는다’는 이 말로써, 우리에게 성경을 제쳐두고 [36] 사람들의 주석서에 주의를 기울이고 믿으라고 명령한다는 것은 명백한 오류입니다. [37] (위와 같음). 제가 말하건대, 이러한 이해는 의심할 여지 없이 [38] 사탄 자신이 끌어들인 것입니다. 우리를 우리의 것, 즉 성경으로부터 가장 멀리 떼어놓고, [39] 우리로 하여금 성경에 대한 지식을 절망하게 만들려는 것입니다. 오히려 다음과 같이 이해해야 합니다.
편주 (Anmerkungen)
(해당 페이지에 편주 없음)
아파라투스 (Apparat)
[ 25행 intelligat?는 A, C, 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. intelligit?는 예나판에 나옴 (접속법도, 의문형도 필요한 의미를 주지 않음). 30행 propriis는 A 판본에 나옴. ]
[p. 97]
번역문
[1] 성경은 그것이 기록된 바로 그 영으로만 이해되어야 한다는 것입니다. [2] 그 영은 그 자신이 기록한 바로 그 거룩한 글들(literis) 안에서보다 더 현존하며 생생하게 발견될 수 있는 곳은 어디에도 없습니다. [3] 그러므로 성경을 제쳐두고 오직 교부들의 인간적인 저술들에만 주의를 기울일 것이 아니라, [4] (위와 같음), 오히려 반대로, [5] 첫째로, 모든 인간의 저술들을 제쳐두고, 더욱더 끈질기게 오직 성경에만 [6] 매달려야 했습니다. 누구든지 자기 자신의 영으로 성경을 이해할 위험이 더 가까이 있을수록 더욱 그러합니다. [7] 그리하여 꾸준한 연구의 습관을 통해 그 위험을 극복하고 마침내 [8] 우리에게 성경의 영을 확신시켜 주도록 말입니다. 그 영은 성경 안에서가 아니면 결코 [9] 발견될 수 없습니다. 그분께서는 여기에 자신의 은신처를 두셨고, 하늘에(즉 사도들 안에) [10] [시편 1:2] 자신의 장막을 세우셨습니다. 그리고 시편 1편은 복 있는 사람이 이로 인해 칭찬받는다고 하니, 그는 밤낮으로 [11] 다른 책들이 아니라 주님의 율법(lege domini)을 묵상하는 자입니다. 여기서 영을 길어 올린 후에야 [12] 각 사람은 모든 이방인들의 저술뿐만 아니라 [13] [출애굽기 34:29] 거룩한 교부들의 저술들에 대해서도 자기 자신의 판단을 형성하게 될 것입니다. 기록된 바, 모세의 얼굴은 [14] 주님의 말씀과 교제함으로 광채가 났지, 결코 당시 있었던 가장 거룩한 자라 할지라도 [15] 사람의 말과 교제함으로 광채가 난 것이 아니기 때문입니다.
[16] 더욱이, 우리가 거룩한 보편 교회(Ecclesiam sanctam catholicam)가 처음에 단번에 받았던 것과 동일한 [17] 믿음의 영을 가지고 있다고 믿는다면, 왜 오늘날 초대 교회에 허락되었던 것처럼 [18] 오직, 혹은 우선적으로 성경을 연구하는 것이 허락되지 않습니까? [19] 그들은 아우구스티누스나 토마스를 읽지 않았습니다. 또는, 만일 교부들의 말이 서로 충돌한다면, [20] 어떤 심판관이 그 문제를 종결지을 수 있는지 말해보십시오, 할 수 있다면 말입니다. [21] 여기서는 성경이라는 심판관이 판결을 내려야만 합니다. 이는 우리가 성경에, [22] 교부들에게 부여되는 모든 것 가운데 으뜸가는 자리를 주지 않고서는 불가능합니다. 즉, [23] 성경은 그 자체로 가장 확실하고, 가장 쉬우며, 가장 명백하고, 스스로를 해석하는 해석자로서, [24] [시편 119:130] 모든 사람의 모든 것을 시험하고, 판단하며, 조명한다고 해야 합니다. 시편 119편에 기록된 바와 같습니다. [25] ‘주의 말씀의 선포는, 혹은 히브리 원어의 본뜻대로, 주의 말씀의 열림 또는 문은 [26] 빛을 주어 우둔한 자들에게 깨달음을 주나이다.’ 여기서 성령께서는 분명히 조명과 [27] 깨달음이 오직 하나님의 말씀을 통해서만, 마치 문과 [28] 열림 또는 (그들이 말하는) 첫 번째 시작점을 통해서 주어짐을 가르칩니다. 빛과 깨달음으로 들어가려는 자는 [29] (위와 같음) 이로부터 시작해야 합니다. 다시, ‘주의 말씀의 시작 또는 머리는 [30] 진리니이다.’ 보십시오, 여기서도 진리는 오직 하나님의 말씀의 머리에만 부여됩니다. [31] 즉, 당신이 하나님의 말씀을 첫째 자리에 두고 배우고 그것을 마치 첫 번째 원리처럼 모든 말의 [32] [시편 119] 판단 기준으로 사용한다면 말입니다. 그리고 저 8중 시편[편주 5] 전체가 하는 일이 무엇입니까? [33] 우리 학문의 비뚤어짐을 정죄하고 우리를 샘으로 다시 불러서, [34] 첫째로 그리고 오직 하나님의 말씀만을 연구해야 함을 가르치는 것이 아니고 무엇이겠습니까? 그러면 성령께서는 스스로 [35] 오셔서 우리의 영을 내쫓으실 것이니, 우리가 위험 없이 신학을 할 수 있도록 말입니다. [36] 이것은 참으로 진리입니다. 교만하고 불경건한 자들에게 성경은 언제나 [37] 더 큰 맹목의 계기가 됩니다. 그러나 어떤 인간의 저술인들 교만한 자들에게 [38] 더 큰 어둠의 계기가 되지 않겠습니까? 또는 어떤 것이든, 아무리 좋은 것이라도 교만한 자들과
편주 (Anmerkungen)
[편주 5] 51페이지 주1을 보라.
아파라투스 (Apparat)
[ 3행 Danda igitur는 비텐베르크판에 나옴. 24행 psal. xviij.는 C 판본에 나옴. 25행 Ebraeus는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 26행 tribuit scripturae illuminationem은 C 판본에 나옴. ]
[p. 98]
번역문
[1] 불결한 자들에게 악을 행하는 데 협력하지 않겠습니까? 이들이 성경 안에서 이단자(haereticos)가 되는 것은 [2] 놀랄 일이 아니지만, 바로 그들이 인간의 저술 안에서 짐승보다도 더하게 되는 것은 새로운 일이 아닙니다.
[4] 그러므로 그리스도인들의 첫 번째 원리(prima principia)는 오직 신적인 말씀이어야 하며, 모든 [5] 인간의 말은 거기서 이끌어낸 결론으로서 다시 그곳으로 되돌아가 [6] 증명되어야 합니다. 신적인 말씀은 그 무엇보다 먼저 모든 이에게 알려져야 하며, [7] 사람들을 통해 구하거나 배워서는 안 되고, 오히려 사람들이 그것을 통해 판단 받아야 합니다. 만일 [8] 그렇지 않다면, 왜 아우구스티누스와 거룩한 교부들은 논쟁하거나 가르칠 때마다 [9] 성경을 진리의 첫 번째 원리로서 의지하며, 자신들의 불분명하거나 [10] 미약한 점들을 성경의 빛과 확고함으로 비추고 확증합니까? 이 모범을 통해 그들은 분명히 [11] 신적인 말씀이 모든 인간의 말, 심지어 자신들의 [12] 고유한 말보다도 더 명백하고 확실함을 가르칩니다. 왜냐하면 신적인 말씀은 인간의 말을 통해 가르쳐지는 것이 아니라, 인간의 말이 [13] 바로 그것을 통해 가르쳐지고, 증명되고, 열리고, 확증되기 때문입니다. 만일 그들이 성경을 더 명백하고 [14] 확실하다고 여기지 않았다면, 자신들의 불분명한 것을 하나님의 더 불분명한 것으로 증명하려 드는 것은 우스꽝스러운 일이 될 것입니다. [15] 아리스토텔레스와 이들의 모든 자연적 감각 역시 그것을 보여주니, [16] 곧 알려지지 않은 것은 더 잘 알려진 것을 통해, 불분명한 것은 명백한 것을 통해 증명되어야 한다는 것입니다.
[17] 그렇다면 성경을 그 자체와 그 고유의 영을 통해서가 아니라, [18] (위와 같음), 인간의 주해(glossas)를 통해 배우려는 우리의 이토록 불경건한 비뚤어짐은 대체 무엇입니까? [19] 이는 모든 교부들의 모범과 다른 것이며, 이 비뚤어짐 속에서 우리는 마치 가장 경건한 신앙심인 양 자랑합니다. [20] 만일 우리가 이를 원한다면, 우리는 성경이 [21] 교부들의 저술보다 더 불분명하고 덜 알려져 있다는 것을 인정해야 할 것입니다. 그리고 이것이 [22] 인정되면, 더 나아가 거룩한 교부들은 자신들의 주석서들로 아무것도 한 것이 없다는 점을 인정해야 할 것입니다. [23] 왜냐하면 그들이 자신들의 주장을 성경을 통해 증명하려 했을 때, 더 잘 알려진 것을 덜 알려진 것으로 증명하려 한 것이 되고, [24] 그리하여 자신들뿐만 아니라 우리까지도 놀랍도록 기만했으며 전적으로 헛되이 수고한 것이 되기 때문입니다. [25] 그렇게 되면, 우리는 말하는 성경보다 해석하는 자들을 더 믿게 될 것입니다. [26] 누가 이토록 미쳤단 말입니까?
[27] 이제, 모든 교부들의 저술에서 얼마나 많은 오류들이 발견되었습니까! 얼마나 자주 [28] 그들 스스로 모순됩니까! 얼마나 자주 서로 의견이 다릅니까! 누가 성경을 더 자주 [29] 왜곡하지 않았습니까? 얼마나 자주 아우구스티누스는 단지 논쟁할 뿐, 아무것도 단정하지 않습니까! 히에로니무스는 [30] 주석서들에서 거의 아무것도 주장하지 않습니다. 어떤 이가 자주 오류를 범하고, 자신 및 다른 이들과 모순되고, 성경에 [31] (위와 같음) 폭력을 가하고, 아무것도 주장하지 않았다는 것이 드러났다면, 우리가 무슨 확신을 가지고 그에게 [32] 의지할 수 있겠습니까? 단, 우리가 성경의 권위로 그들의 모든 것을 [33] 판단하며 읽는 경우는 예외입니다. 아무도 성경의 동등함에 이르지 못했으며, 그래서도 안 되었습니다. [34] 비록 옛 교부들이 더 가까이 다가갔지만, 그것은 그들이 성경에 더 부지런했기 때문입니다. [35] 그러므로 아무도 내게 교황이나 어떤 성인의 권위를 내세우지 마십시오. [36] 성경으로 무장하지 않았다면 말입니다. 그리고 내가 홀로 모든 이들보다 [37] 더 박식해 보이려 하고 성경을 자기 자신의 영으로 이해하려 한다고 즉시 외치지 마십시오. 이런 외침은 [38] 하나님의 진리를 구하는 자들의 것이 아니라, 자기 자신의 헛됨을 구하는 자들의 것입니다. 또는, [39] 결코 오류를 범하거나, 성경을 왜곡하거나, 다른 이들 및 자신과 모순되거나, 의심한 적이 없다고 [40] 확인된 저자를 제시하십시오. 나는 모든 이들보다 더 박식하다고 자랑하고 싶지 않으나, 오직 성경만이 다스리기를 원합니다.
편주 (Anmerkungen)
(해당 페이지에 편주 없음)
아파라투스 (Apparat)
[ 10행 luce firmitate는 A 판본에, luce, firmitate는 C 판본에 (위의 비텐베르크판, 에어랑엔판과 같음) 나옴. 29행 definit는 C, 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 39행 constat는 C 판본에 나옴. 40행 doctor는 C 판본에 나옴. ]
[p. 99]
번역문
[1] 그리고 그것을 나의 영이나 다른 어떤 사람들의 영으로 해석하는 것이 아니라, [2] 그 자체를 통해 그리고 그것의 영으로 이해되기를 원합니다.
[3] 이 문제에 있어서 그들이 부당하게 소리치는 것처럼 보이지 않도록 하기 위해, [4] 저는 아우구스티누스의 아주 뛰어난 모범을 가지고 있습니다. 저는 그를 자주 인용했고, 그들이 귀를 막고 지나치기 때문에, [5] 자주 되풀이해야 마땅합니다. 그는 성 히에로니무스에게 보낸 서신에서 말합니다: ‘나는 오직 [6] 정경(canonici)이라 불리는 그 책들에만 경의를 표하는 법을 배웠으니, 그 저자들 중 어느 누구도 [7] 오류를 범하지 않았다고 굳게 믿습니다. 그러나 다른 이들은, 아무리 큰 성덕과 [8] 학식으로 뛰어나다 할지라도, 나는 그들이 그렇게 생각했기 때문에 그것이 진리라고 [9] 믿는 것이 아니라, 오직 정경이나 이성적인 논증을 통해 나를 설득할 수 있을 때에만 그렇게 읽습니다.’ [10] (위와 같음). 왜 그들은 이 아우구스티누스마저 오만하다고 비난하지 않습니까? 그는 [11] 성경의 모든 주석가들을 단 한 사람도 예외 없이, 그들이 성경과 이성으로 [12] 설득하지 않는 한, 감히 경멸하고, 우리에게도 『삼위일체론』 제3권에서 [13] 똑같이 하라고 가르치며 말합니다: ‘나의 글들을 마치 정경처럼 대하지 말라 등등.’ 그리고 힐라리우스는 [14] 그의 『삼위일체론』 제1권에서 초기 교부들 중 한 사람으로서 말합니다: ‘가장 훌륭한 [15] 해석자는 성경으로부터 의미를 가져오는 자이지, 가져다 붙이는 자가 아니다. 그리고 [16] 이해하기에 앞서 가르치려고 성급히 나섰던 것이 본문에 포함된 것처럼 보이도록 강요하지 않는 자이다.’ [17] 보십시오, 이 뛰어난 저자는 성경으로부터 의미를 가져오기를 원하지, [18] 성경 안으로 가져다 붙이기를 원치 않습니다. 그러므로 많은 교부들의 말을 모으고 그것들로부터 성경을 이해했다고 [19] 여기는 것은 지혜를 밝히는 것이 아닙니다. 그들은 이것을 자랑하지만, [20] (위와 같음), 오히려 성경으로부터 얻은 이해와 성경 자체만의 비교를 통해 [21] 밝혀진 것으로 그들의 말을 판단하는 것입니다. 이와 같이 복되신 동정녀께서도 모든 말씀을 [22] 마음속에 간직하셨습니다.
[23] 만일 아우구스티누스와 힐라리우스, 그리고 다른 이들이 우리가 이것을 감히 해야 하고 또 마땅히 해야 한다고 [24] [데살로니가전서 5:21] 가르치지 않았다 하더라도, 우리에게는 데살로니가인들에게 말하는 바울이 있지 않습니까? [25] [갈라디아서 1:8] ‘모든 것을 시험해보고, 좋은 것을 붙드시오.’ 또한 갈라디아서 1장에서는, ‘만일 누가 여러분이 받은 것 외에 다른 복음을 전하면, 저주(anathema)를 받을지어다.’라고 합니다. [26] [요한1서 4:1] 그리고 요한1서 4장에서는, ‘영들을 시험하여, 그것들이 하나님으로부터 왔는지 분별하시오.’라고 합니다. 만일 교부들의 모든 말을 판단 없이 [27] (위와 같음) 받아들여야 한다면, 이 사도들의 권고들을 [28] 모두 경멸해야만 하는 것이 분명합니다. [29] 제가 말하는 판단이란 영의 판단이며, 그 영은 오직 성경 안에만 담겨 있고 포함되기를 원하셨습니다.
[30] [사도행전 17:11] 그리고 그들이 놀랄 만한 더 넓은 이야기를 하자면, 우리는 사도행전 [31] 17장에서, 바울의 말을 온전히 열정적으로 들었던 이들이 매일 [32] 성경을 상고하며 이 말씀이 그러한가 하였다고 읽습니다. 만일 바울의 복음, 즉 [33] 신약성경이 구약성경을 통해 그것이 그러한지 증명되어야 했다면, [34] 그는 하나님으로부터 사도로서 권위를 받아 그의 말을 [35] 믿어야 했음에도 불구하고 말입니다. 그렇다면 우리는 교부들의 말, 그들 중 누구도 [36] 새로운 것을 가르칠 권위는 없고 오직 사도들을 통해 받은 것을 보존할 권위만 있었던 그들의 말을, [37] 성경의 판단에 부르기를 원치 않으니, 대체 무엇을 하는 것입니까? 마지막으로, 바울 자신뿐만 아니라 그의 모든 것을 [38] 구약성경을 통해 증명합니다. 이는 그의 서신들에서 풍부하게 볼 수 있듯이, [39] [로마서 1:1-2] 로마서 서문에서는 자신의 복음이 선지자들을 통해 [40] 성경에 미리 예언되었다고 증언합니다. 베드로와 모든 사도들, 심지어
편주 (Anmerkungen)
(해당 페이지에 편주 없음)
아파라투스 (Apparat)
[ 16행 praesumserit는 에어랑엔판에 나옴. 26행 i. Iohan. iii.는 A, C 판본에 나옴. 32행 an haec은 C 판본에 나옴. 36행 nolumus는 C 판본에 나옴. 40행 sed Petrus는 C 판본에 나옴. ]
[p. 100]
번역문
[1] [사도행전 15:15 이하] 사도행전 15장의 공의회(Concilio)에 모여서도, 자신들의 주장을 성경을 통해 증명합니다. 참으로 주님 자신께서는 [2] [마태복음 3:13 이하] 만물의 주이신 그리스도께서도, 요한의 증언을 통해 입증받고 [3] 하늘로부터 아버지의 음성으로 확증받기를 원하셨으며, 그럼에도 여전히 아주 빈번히 자신의 주장을 [4] [요한복음 5:39] 성경의 증언으로 설득하시고, 유대인들에게도 성경을 상고하라고 명하시니, 그것들이 [5] 자신에 대해 증언하기 때문입니다.
[6] 그러므로 성경이 아닌 다른 증언들로 우리의 주장을 [7] 증명하려는 우리의 비뚤어짐은 참으로 놀랍습니다. 그리스도와 모든 사도들께서는 자신들의 주장이 성경 안에서 [8] 증언되기를 원하시는데도 말입니다. 참으로, 그 광기가 더 참을 수 없게 되는 것은, 우리가 증언을 [9] 구해야 할 성경을 사람들의 증언으로 증명하고 변호하려 한다는 점입니다. [10] 이것은 신적인 것을 인간적인 것으로 만들고 밝히려는 것 외에 다른 무엇이겠습니까? [11] 이것은 우리가 방어해야 할 성령의 검을, 우리 팔의 살덩이를 내밀어 [12] 지키려는 것이 아니겠습니까? 그러나 나는 이를 통해 거룩한 교부들의 권위를 깎아내리거나, [13] 그들의 거룩한 노고에 대해 배은망덕으로 보답하려는 것이 아닙니다. 오히려 나는 영의 자유와 [14] 하나님의 말씀의 위엄을 그들보다 앞세우려는 것입니다. 그들은 거룩한 사람들이요 교회의 [15] 교부들이지만, 사람이요 사도들과 선지자들보다 못하며, 이들의 [16] 권위보다 앞서거나 동등하게 여겨져서는 안 되고, 오히려 복종해야 합니다. 그들은 사도들과 선지자들을 가르치거나 [17] 조명한 것이 아니라, 그들로부터 가르침을 받고 조명을 받았기 때문입니다. 그들은 우리에게 [18] 모범이 될 뿐이니, 그들이 자신들의 시대에 하나님의 말씀 안에서 수고한 것처럼, [19] 우리 또한 우리의 시대에 그 안에서 수고해야 합니다. 포도원은 하나이지만, [20] 각기 다른 시간의 일꾼들은 다양합니다. 그러나 모두들 포도원 자체 안에서 일하지, [21] 일꾼들의 낫이나 칼 안에서 일하는 것이 아닙니다. 교부들로부터 성경 안에서 수고하는 [22] 열심과 부지런함을 배우는 것으로 충분합니다. 그들의 모든 일이 인정받아야 할 [23] 필요는 없습니다. 부지런함이 여러 사람에게 때로 주지 못하는 것을, [24] 단 한 사람에게는 오직 기회와 헤아릴 수 없는 성령의 어떤 감동이 주기 때문입니다.
[25] 그러므로 성 베르나르두스의 모범을 따라, 만일 우리가 할 수 있다면, 샘 그 자체로부터 마시고 [26] 시냇물로부터 마시지 맙시다. 그는 자신에 대해 그렇게 고백하며, 그 때문에 드물지 않게 교부들에게 [27] 거룩한 이들에게 감히 저항했습니다. 그렇지 않고 만일 교황들과 박사들만을 믿어야 한다면, [28] 그리고 그들을 성경의 법정에 세울 수 없다면, 왜 우리는 성경을, [29] 우리가 이해하기에는 너무나 불필요하고 불분명한 것으로서 내던져 버리지 않습니까? [30] 같은 예로 마침내 거룩한 교부들도 물리치고, 그들 대신에 [31] (그들이 자랑하듯이) 더 명백한 스콜라 신학자들(Theologis scholasticis)을 받아들입시다. 마침내 이들마저 버려지고 아리스토텔레스를, [32] 그리고 누구든지 성경과 거룩한 교부들로부터 더 멀리 떨어진 자를 지도자로 [33] 삼읍시다. 실제로 우리가 그렇게 해왔고 지금도 그러하듯이 말입니다. 그때가 되면 참으로, 우리는 성경을 [34] 자기 자신의 영으로 해석하지 않을 뿐만 아니라, 성경을 전혀 모르는 채로, 오직 자기 자신의 영만 [35] (위와 같음) 남겨두게 될 것이며, 순전히 우리 자신의 견해들의 [36] 소용돌이와 폭풍 속에서 끝없이 흔들리게 될 것입니다. 오늘날이 [37] 바로 그러하듯이 말입니다.
[38] 저는 이 점을 미리 분명히 밝혀두고 싶었습니다. 혹 거룩한 교부들의 어느 한 구절의 [39] 말로 잔뜩 무장하고 자신들의 승리를 예감하는 자들이, 만일 제가
편주 (Anmerkungen)
(해당 페이지에 편주 없음)
아파라투스 (Apparat)
[ 4행 Iudaeos는 C 판본에 나옴. 7행 in Scriptura는 에어랑엔판에 나옴. 12행 autoritatem은 C, 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 22행 studium diligentiam은 C 판본에 나옴. 25행 Bernardi는 C, 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 101]
번역문
[1] 한 교부의 단 한 마디 말에 반대하는 것을 보이면, 자신들이 무언가 해냈다고 생각하지 않도록 말입니다. [2] 저는 지금까지 스콜라 박사들(scholasticis doctoribus)에게서 항상 교회 교부들(Ecclesiasticos)에게로 호소해왔습니다. [3] 그러나 제가 그들에게 호소한 것은 그들의 모든 것이 참되다고 생각해서가 아니라, [4] 거의 아무것도 참된 것을 남겨두지 않은 스콜라 학자들보다 그들이 진리에 더 가깝게 생각했기 때문입니다. [5] 그리하여 우리는 시냇물을 따라 점차 샘 그 자체에 이를 수 있도록 말입니다. [6] 제가 항상 인용한 아우구스티누스는, 아무리 성스럽다 할지라도 어떤 주석가의 글이라도 [7] 사도들과 선지자들의 글과 동등하게 여겨지는 것을 금합니다. 이는 [8] 일반적인 자연의 감각 또한 금하는 바입니다.
[9] 이러한 점들을 미리 알린 후, 이제 조항들로 나아갑시다. 그중
[10] 첫 번째 조항. [11] 새 율법의 성사(Sacramenta novae legis)가 장애물(obicem)을 두지 않는 자들에게 [12] 은혜를 준다는 것은 이단적이지만 통용되는 견해이다.[편주 6]
[13] [로마서 1:17, 하박국 2:4, 히브리서 10:38] 성경은 로마서 1장, 하박국 2장, 히브리서 10장에서 이렇게 말합니다. ‘의인은 그의 믿음으로 말미암아 살리라.’ [14] ‘의인은 성사로 말미암아 살리라’고 말하지 않습니다.
[15] [마가복음 16:16] 마가복음 마지막 장에서는, ‘믿고 세례를 받는 사람은 구원을 얻을 것이요, 그러나 [16] 믿지 않는 사람은 정죄를 받으리라’고 합니다. 비록 그가 세례를 받는다 할지라도 말입니다. 구원하는 것은 세례가 아니라 [17] 세례의 믿음(fides baptismi)이기 때문입니다.
[18] [로마서 10:10] 로마서 10장에서는, ‘마음으로 믿어 의에 이른다’고 말하지, ‘몸으로 성사를 [19] 받아 의에 이른다’고 말하지 않습니다.
[20] [로마서 4:3, 창세기 15:6] 로마서 4장, 창세기 15장에서 인용하여, ‘아브라함이 하나님을 믿으매 그것이 그에게 [21] 의로 여겨진 바 되었느니라.’
[22] 이성적으로는 이렇습니다.
[23] 모든 성사에는 신적인 약속의 말씀이 있으며, 그 말씀은 [24] 성사를 받는 자에게 하나님의 은혜를 긍정적으로 약속하고 나타냅니다. [25] 그러나 하나님께서 약속하시는 곳마다, 듣는 자의 믿음이 요구됩니다. 이는 그가 [26] 자신의 불신앙으로 하나님을 거짓말쟁이로 만들지 않도록 하기 위함입니다. 그러므로 성사를 받을 때에는, [27] 약속된 것을 믿는 수령자의 믿음이 필수적입니다.
[28] [마가복음 16:16] 이와 같이 세례(baptismus)는 ‘믿고 [29] 세례를 받는 자는 구원을 얻을 것’이라는 이 약속의 말씀 안에서 주어집니다. 그러므로 세례 받는 자는 자신이 [30] 세례를 받을 때 구원받을 것이라고 믿어야만 합니다. 그렇지 않으면 그는 하나님의 이 약속 안에서 [31] 하나님을 거짓말쟁이로 만드는 것이니, 이는 끔찍한 일입니다.
[32] 이와 같이 고해성사(sacramento poenitentiae)에서는 ‘네가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매일 것이요’라는 [33] [마태복음 16:19] 이 약속의 말씀 안에서 사죄(absolutio)가 주어집니다. 그러므로 [34] 사죄받는 자는, 자신이 땅에서 사제에 의해 사죄받을 때, 하늘에 계신 [35] 하나님 앞에서 참으로 사죄받았음을 의심 없이 믿어야만 합니다. 이는 그리스도의 약속을 [36] 거짓되게 만들지 않기 위함입니다.
편주 (Anmerkungen)
[편주 6] 바이마르판 1권 544페이지를 보라. 바이마르판 6권 608, 622페이지와 비교하라.
아파라투스 (Apparat)
[ 6행 tractorum은 C 판본에 나옴. 9행 quorum은 C 판본에서 빠짐. 10행 ARTICVLVS PRIMVS.는 C 판본에, PRIMVS EST.는 비텐베르크판에 나옴. 13행 Ebr. 10.는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 20행 Roman. 4. et Gene. 15.는 비텐베르크판에 나옴. 30행 alioqui는 비텐베르크판에 나옴. ]
[p. 102]
번역문
[1] 이와 같이 빵의 성사(sacramento panis)에서는 ‘받아 먹으라, 이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이라’는 [2] [고린도전서 11:24] 이 약속의 말씀 안에서 그리스도의 몸이 주어집니다. [3] 그러므로 먹는 자는 그리스도의 몸이 [4] 다른 이들을 위해서만이 아니라 자신을 위해서 주어졌으며, 그리스도의 피가 자신을 위해 [5] 죄 사함을 위하여 흘려졌음을 완전히 그리고 굳게 믿어야만 합니다. 약속의 말씀이 명백히 그렇게 말하고 있기 때문입니다. [6] 그렇지 않으면 그는 그리스도의 이 약속을 조롱하는 것이며 자신에게 심판을 먹는 것이 될 것입니다.
[7] 이로부터, 성사를 받으려는 자에게는 믿음이 필수적임이 명백합니다. [8] 그 믿음으로 그는 성사가 약속하고 수여하는 것을 자신이 얻게 되리라고 믿어야 합니다. 그리하여 [9] ‘의롭게 하는 것은 성사가 아니라 성사의 믿음이다’라는 말이 참되게 됩니다. [10] 복된 아우구스티누스가 요한복음 주해에서 말했듯이, 모든 성사에는 하나님의 말씀이 있기 때문입니다. [11] (위와 같음) ‘말씀이 요소(elementum)에 더해져 성사가 된다.’ 그런데 [12] 하나님의 말씀이 있는 곳마다, 그것에 대한 인간의 믿음이 요구됩니다. 많은 이들이 [13] 성사를 받지만, 의롭게 되지 못하고 오히려 더 정죄를 받습니다. [14] 왜냐하면 그들이 믿음 없이 받기 때문입니다. 그러므로 오직 믿음만이 의롭게 합니다. 앞서 제시된 권위 있는 구절들이 [15] 증명한 바와 같습니다.
[16] 그러므로 이 사도적이고 보편적인 견해에 반대되는 어떤 견해든 이단적인 것입니다. [17] (위와 같음). 그러나 새 율법의 성사가 [18] 장애물을 두지 않는 자들에게 은혜를 준다고 말하는 자들의 견해가 바로 그러하며, 그 권위자는 스코투스(Scotus)입니다. [19] (위와 같음). 제가 이것을 이렇게 증명합니다. 왜냐하면 그들은 성사가 약속하는 것을 [20] 자신이 받으리라고 믿는 믿음이 필수적이지 않을 뿐만 아니라, 단지 [21] 장애물을 두지 않는 것으로 충분하다고 가르치기 때문입니다. 그들은 장애물을 대죄(peccatum mortale) 또는 [22] 그것을 범하려는 의도, 예컨대 살인, 정욕 등과 같은 것이라고 부릅니다. 그리하여 성사를 받으려는 자에게는 [23] (위와 같음), 죄짓기를 멈추고 그 의도를 버리는 것으로 충분하며, 비록 [24] 어떤 선한 의도를 형성하지 않더라도 그렇다는 것입니다. 그들 중 일부는 심지어 마음의 [25] 선한 움직임도 요구되지 않는다고 말합니다. 이 모든 것은 위에 말한 것과 반대되므로, 참으로 [26] 이단적입니다. 그들은 불신앙(Incredulitatem)을 아무런 장애물로 여기지 않는데, [27] 불신앙을 두는 것은 우리의 능력 안에 있지 않고, 오직 하나님께만 있으며, 그분만이 [28] 홀로 믿음을 부어주시기 때문임을 알기 때문입니다. 그러나 그들 중 일부는 소죄참회(attritionem)와 [29] 획득된 믿음(fidem acquisitam)이 요구된다고 덧붙이는데, 이 두 가지가 무엇인지는 그들 중 누구도 결코 가르칠 수 없었습니다.
[30] 그들이 그렇게 가르치도록 하는 이유는, 그렇지 않으면 [31] 구 율법과 신 율법의 성사 사이에 차이를 둘 수 없는 것처럼 보이기 때문입니다. 옛 [32] 성사들은 믿음 안에서 받았을 때 의롭게 했습니다. 즉, 선한 자들에게 유익했다는 것입니다. [33] 그들의 말처럼 말입니다. 그러므로 새 성사들은 더 효과적이어서 선하지 않은 자들에게도 [34] 유익하여 그들이 선하게 되도록 해야 한다는 것입니다. 새 언약의 모든 것이 옛 언약의 것보다 [35] 더 완전해야 하기 때문입니다. 그러나 우리는 새 언약의 성사도 옛 언약의 [36] [로마서 1:17] 성사도 아닌, 오직 믿음만이 의롭게 했다고 말합니다. 바울이 ‘의인은 믿음으로 [37] [로마서 10:10] 말미암아 살리라’ 그리고 ‘마음으로 믿어 의에 이른다’고 말한 것처럼 말입니다. 그러므로 그들의 논증은 아무것도 아니며, [38] 그것으로부터 그들이 이끌어내는 모든 것도 마찬가지입니다. 오히려 새 율법의 성사는 [39] 성사와 다른 것이 아니라, 아론의 제사장 직분의 제사와 의식(cerimoniis)과 다른 것입니다. 왜냐하면 [40] 그것들을 통해서는 몸과 옷, 음식, 그리고 온갖 그릇들이 부정한 것들로부터 정결하게 되었기 때문입니다.
편주 (Anmerkungen)
(해당 페이지에 편주 없음)
아파라투스 (Apparat)
[ 2행 traditur는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 11행 super Ioan.은 C 판본에 나옴. 38행 diducunt는 A, C 판본에 나옴. ]
[p. 103]
번역문
[1] 그 부정함은 본성에서 온 것이 아니라 모세의 율법에서 온 것입니다. 그러므로 그 안에는 아무런 약속도, [2] 아무런 믿음도 없었습니다. 만일 당신이 시체나 나병환자나 월경하는 여인을 만졌다면, [3] (위와 같음) 그것은 본성적으로 죄(peccatum)나 부정함(immunditia)이 아니기 때문입니다. 그러므로 그것은 ‘죄’가 아니라 ‘부정함’이라 [4] 불렸습니다. 그러나 우리의 저 성사들을 통해서는 양심이 [5] 참된 부정함, 즉 본성에서 비롯된 악습과 죄들로부터 정결하게 됩니다. 그러므로 [6] 약속과 믿음이 여기에서는 효력을 발휘합니다. 이는 율법의 의식에 [7] 속하지 않았던 교부들의 다른 많은 표징들에서도 볼 수 있습니다. 그러나 이것은 논의의 주제를 벗어납니다.
[8] 두 번째 조항. [9] 세례 후 어린아이 안에 죄가 남아있음을 부정하는 것은 [10] 바울과 그리스도를 동시에 짓밟는 것이다.[편주 7]
[11] [로마서 7:7] 바울은 로마서 7장에서 말합니다: 율법이 ‘탐내지 말라’고 말하지 않았다면, 나는 탐심(Concupiscentiam)이 [12] (위와 같음) 죄인 줄을 알지 못하였을 것이다. 여기서 탐심이 [13] 죄라는 것은 의심의 여지 없이 명백합니다. 그러나 사람들 중에 누가, 비록 세례를 받았더라도, [14] 자라난 후에 탐심을 느끼지 않는 자가 있겠습니까? 여기서 가장 거룩한 사도께서, 세례를 받았음은 물론이고, [15] (위와 같음) 자신의 탐심을 고발하고 있는데 말입니다. 그렇다면 이 죄는 어디서 온 것입니까? 세례 후에도 남아있는 [16] 육신의 출생으로부터 온 것이 아니고 무엇이겠습니까?
[17] [갈라디아서 5:25] 그리고 누구라도 사도가 다른 사람의 입장에서 말한다고 생각하지 않도록, 갈라디아서 5장에서 [18] 그는 영으로 사는 자들에게 일반적인 명제로 말합니다: ‘만일 우리가 영으로 살면, [19] 또한 영으로 행할지니.’ 영으로 사는 자들에게 영으로 행하라고 명할 필요가 [20] 무엇이었겠습니까? 만일 그들이 십자가에 못 박아야 할 육신의 죄가 남아있지 않다면 말입니다. 마침내 그는 [21] [갈라디아서 5:17] 5장에서 말합니다: ‘육체는 성령을 거슬러 탐하고 성령은 육체를 거스르나니, 이 둘이 [22] 서로 대적함으로 너희가 원하는 것을 하지 못하게 하려 함이니라.’ [23] 그러나 성령의 탐심이 사랑(charitas)이 아니고 무엇이겠습니까? 아우구스티누스도 [24] 여러 번 그렇게 해석합니다. 그런데 사랑이 어디에 있습니까? 세례 받은 자들 안에 있지 않습니까? 그럼에도 불구하고 [25] 이들 안에서 두 가지 탐심이 서로 싸웁니다.
[26] 그리고 만일 사도의 가르침이 일반적으로 모든 사람에게 [27] 해당되지 않는다면, 그 힘과 권위가 무엇이겠습니까? 그는 성령과 [28] 육체가 서로 싸운다고 단정적으로 말해서는 안 되고, 어떤 이들, 즉 악한 자들의 성령과 육체가 싸운다고 말했어야 합니다. [29] [갈라디아서 5:24] 그러나 이제 그는 모든 그리스도인에 대해 단호하게 말합니다: ‘그리스도께 속한 사람들은 [30] 육체와 함께 그 악습과 탐심을 십자가에 못 박았느니라.’ 이것이 [31] [로마서 6:12] 로마서 6장의 그 말씀, ‘그러므로 죄가 너희 죽을 몸을 지배하지 못하게 하여 그 탐심에 순종하지 말고’라는 말씀과 [32] (위와 같음) 다르게 어떻게 이해될 수 있겠습니까? 왜 그는 몸의 탐심에 [33] 순종하는 것을 금합니까? 만일 그것들이 세례 받은 자의 몸 안에 없다면 말입니다. 왜 [34] 지배하는 것을 금합니까? 만일 아무런 죄가 없다면 말입니다. 이는 참으로 모든 사람 안에 [35] 죄와 탐심이 있지만, 그것이 지배해서는 안 되며, 우리가 그것에 순종하거나 [36] [창세기 3:15] 동의해서는 안 되고, 오히려 맞서 싸우고, 십자가에 못 박고, 죽여야 한다는 것이 아니고 무엇이겠습니까. 창세기 3장에서 [37] 영과 육체의 동일한 전쟁이 묘사됩니다: ‘내가 너와 여자 사이에, 네 씨와
편주 (Anmerkungen)
[편주 7] 바이마르판 2권 410페이지를 보라. 바이마르판 6권 608, 622페이지와 비교하라.
아파라투스 (Apparat)
[ 27행 pertinerent는 C 판본에 나옴. ]
[p. 104]
번역문
[1] 여자의 씨 사이에 적의를 두리니, 여자의 씨는 네 머리를 상하게 할 것이요, 너는 [2] 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라.’
[3] [로마서 7:22-23] 다시 로마서 7장입니다: ‘내 속사람으로는 하나님의 법을 즐거워하되, [4] 내 지체 속에서 다른 법이 내 마음의 법과 싸워 [5] 나를 죄의 법으로 사로잡는 것을 보는도다.’ 이것이 악한 자의 입장에서 말해진 것이 아니라, [6] 자기 자신과 모든 거룩한 하나님의 자녀들의 입장에서 말해진 것은, 속사람으로는 [7] 하나님의 법을 즐거워하는 것이 은혜(gratiam) 밖에 있는 사람에게는 [8] 불가능하다는 점에서 명백합니다. 그런 사람은 오히려 하나님의 법을 미워합니다. 왜냐하면 3장에서 일반적인 명제로 [9] [로마서 3:10 이하] 모든 사람의 아들들에 대해 말했기 때문입니다: ‘의인은 없나니 하나도 없으며, 깨닫는 자도 없고, [10] 하나님을 찾는 자도 없고, 다 치우쳐 함께 무익하게 되고, 선을 행하는 자는 없나니 [11] 하나도 없도다.’ 그러나 속사람으로 하나님의 법을 즐거워하는 자는 [12] (위와 같음), 분명히 의롭고, 깨닫고, 하나님을 찾으며, [13] 선을 행하고, 하나님에게서 치우치지 않습니다. 법을 즐거워하는 것은 사랑하는 자, [14] 그리고 법을 갈망하는 자의 일이 아니고 무엇이겠습니까.
[15] [로마서 7:25] 그리고 마지막에 그는 말합니다: ‘그런즉 내 자신이 마음으로는 하나님의 법을, 육신으로는 죄의 [16] 법을 섬기노라.’ 만일 그가 이것을 자기 자신이 아닌 불경건한 자들의 입장에서 말했다면, 우리는 [17] 악한 자들이 그들 자신의 더 고귀한 부분, 즉 마음으로는 하나님의 종이라고 인정하게 될 것입니다. [18] 하나님의 법을 섬기는 것은 순종하고, 그의 모든 뜻을 따르며, 하나님께 [19] 복종하는 것이기 때문입니다. 이는 불경건한 자들에 대해 생각하기에는 가장 불경건한 일입니다. 그들의 마음과 생각은 [20] 하나님에게서 완전히 치우쳐 있으며, 오히려 육체와 외적인 경건의 모양으로 그를 섬깁니다. [21] [디모데전서 4:1 이하, 시편 78:37] 디모데전서 4장과 시편 77편에서 위선자들에 대해 말하는 바와 같습니다: ‘그러나 그들의 마음은 [22] 그와 함께 정직하지 아니하며, 하나님의 언약에 신실하지 아니하였도다.’ 그리고 다시 [23] [시편 78:8] ‘그 마음을 정직하게 하지 아니하며, 그 영이 하나님께 신실하지 아니한 세대라.’ [24] (위와 같음). 나는 불경건한 자들에게 어떤 것이든 돌려질 수 있다고 생각하지만, 정직한 마음과 신실한 영, [25] 율법을 사랑하는 것은, 성경 전체가 오직 거룩한 자들에게만 돌리도록 강요합니다. 그는 [26] ‘내 속사람 안에 하나님의 법을 본다’고 말하지 않고, 죄의 법에 대해서는 ‘내 지체 속에 [27] 다른 법을 본다’고 말합니다. 그는 그것을 보고 미워했지만, 그것 없이 있을 수는 [28] 없었고, 그러나 힘써 맞서 싸웠습니다. 그러나 여기서는 ‘하나님의 법을 즐거워한다’고 말하는데, [29] 이것은 법을 보고 사랑하는 것 이상이며, 이는 의심할 여지없이 [30] 마음이 정직하거나 영이 신실하고 참으로 경건하다는 것을 포함합니다. 그는 이것이 오직 자기 자신과 [31] 그와 같은 거룩한 자들에 대해서만 이해되기를 원했습니다. 그러므로 우리가 거룩한 자들에게 속한 모든 것을 [32] 불경건한 자들에게 돌리려 하지 않는 한, 우리는 이 구절이 사도에 의해 다른 [33] 불경건한 자들의 입장에서 말해진 것이라고 부정할 것입니다.
[34] 저는 고백합니다. 만일 누가 자신의 고집을 버리려 하지 않는다면, 그는 계속 고집을 부리고 [35] 이 말들에도 굽히지 않을 것입니다. 그러나 그리스도께서도 모든 사람에게 자신의 주장을 설득시키지 못하셨으니, 무엇이 놀랍겠습니까? [36] 이 가르침은 거룩하고 신적인 것이므로, 자신의 [37] 견해와 의견에 대한 열심을 버리고, 듣는 자와 [38] [시편 45:10] 가르치는 자 모두 유순하고 이끌리기 쉬워야 합니다. 시편 44편에서 말하는 바와 같습니다: ‘딸이여, 듣고 보고 귀를 기울일지어다.’ [39] 논쟁을 좋아하거나 고집 센 자는 아무도 여기에 들어오지 못할 것이며, 참으로, 아무리 명백한 진리의 견해라 할지라도 [40] (위와 같음), 논쟁을 좋아하고 고집 센 자가 그 안으로 이끌릴 수 있었겠습니까?
편주 (Anmerkungen)
(해당 페이지에 편주 없음)
아파라투스 (Apparat)
[ 1행 ipsum conteret는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 105]
번역문
[1] 그러나 누구든지 이 말들을 차분하고 자유로운 마음으로 숙고하고, 자신을 하나님께 [2] 유순하게 내어드린다면, 의심할 바 없이 가르침을 받고 가장 감미로운 진리에 사로잡힐 것입니다. 제가 이것들을 요구하는 것은 [3] (위와 같음) 더욱 정당하니, 우리의 이 견해는 이 신적인 말씀들로 전해지기 때문입니다. 반면에 반대되는 견해는 [4] (위와 같음) 사람들의 말과 인간적인 의견과 우리 자신의 감각만으로 [5] 제시될 뿐, 거룩한 성경의 권위는 없습니다. 그리고 이것만으로도 의심스러우니, [6] 성경으로 조금이라도 증명될 수 없는 것은, 승인하기에 안전하지 않기 때문입니다. [7] 다른 사람의 견해를 정죄하기는 실로 쉽지만, 자신이 정죄하려는 것을 [8] (위와 같음) 반증하고 논박하는 것이 얼마나 어려운지를 미리 시험해 본 사람은 정죄하는 것을 [9] 자제하기가 훨씬 더 쉽습니다.
[10] 비록 저는 이 견해가 모든 사람에게 아주 잘 알려져 있지 않다는 것에 [11] 매우 놀라지만, 하물며 누구에게라도 정죄받아야 할 것으로 보일 것이라고는 생각지 못했습니다. 우리는 이 견해가 수많은 세기 동안 [12] 모든 성도들의 고백으로 증명되었음을 압니다. 모든 성도들의 삶에서 우리가 [13] 읽는 것이 무엇입니까? 수고와 밤샘, 금식, 기도가 아니고 무엇입니까? 그들은 이것들을 마치 [14] 영적인 무기처럼 사용하여 육체와 자기 몸의 탐심에 [15] 맞서 싸웠습니다. 그들 중 누가 신음하지 않습니까? 고발하지 않습니까? 자기 육체와 [16] 자기 탐심 안에서 수고하지 않습니까? 그러므로 이 모든 것 안에서 우리가 저 [17] [갈라디아서 5:17] 권위 있는 말씀들, ‘육체는 성령을 거슬러 탐하고, 성령은 육체를 거스른다’ [18] [로마서 7:22-23] 그리고 ‘내 속사람으로는 하나님의 법을 즐거워하되, 내 지체 속에서 다른 법을 [19] 보는도다 등등’을 볼 때, 우리가 사도가 이 말들을 자기 자신이 아닌 불경건한 자들의 입장에서 [20] (위와 같음) 말했다고 생각하려는 이유는 무엇입니까? 우리는 이 말들이 가장 경건한 자들의 인격 안에서 [21] 가장 생생한 노력으로 이루어지는 것을 보는데도 말입니다. 또는, 우리가 언제, 이 [22] 가장 힘든 싸움으로 자기 육체에 맞서 싸우고, 속사람으로 하나님의 법을 [23] 즐거워하는 불경건한 자를 보았습니까? 이것들은 경건한 자들의 가장 뛰어나고 가장 수고로운 [24] 싸움인데, 우리는 그것을 자유롭게 그리고 자발적으로 탐심 속으로 [25] 달려가는, 아니 미쳐 날뛰는 불경건한 자들에게 돌리겠습니까? 제가 묻습니다, 성 히에로니무스는 얼마나 자주 정욕의 불길에 대해 [26] 불평합니까? 심지어 그가 많은 금식과 수고로 그것들에 맞서 싸울 때조차도 말입니다. [27] 즉, 그가 단지 세례를 받았을 뿐만 아니라 가장 거룩했을 때에도 말입니다. [28] 각자 자신을 시험해보고, 감히 자신에게는 탐심이 없다고 보고하십시오. 비록 [29] 병이 들 때까지 금식하고 수고할지라도 말입니다. 이 사납고 길들여지지 않는 악은 어디서 옵니까? [30] 확실히 본성에서 온 것은 아닙니다. 아담은 타락 전에 그것이 없었으나, 타락 [31] 후에 육체 안에서 그것을 느꼈고 우리에게 출생을 통해 물려주었습니다. 그것은 세례로써 [32] 제거되기 시작하지만, 육체의 죽음까지 지속됩니다. 비록 어떤 이들에게는 덜하고, [33] 어떤 이들에게는 더하지만 말입니다. 이로부터 그들 자신도 그것을 부싯깃(fomitem), 본성의 병, 그리고 폭군이라 부릅니다.
[34] [히브리서 12:1] 증명으로 돌아갑시다. 사도는 히브리서 12장에서 분명히 세례 받고 [35] 거룩한 자들에게 글을 쓰며 말합니다: ‘모든 무거운 것과 얽매이기 쉬운 죄를 벗어 버리고.’ [36] 여기서 그는 자신 또한 포함시키며, 모든 무거운 것과 우리를 둘러싸고 있는 죄, [37] 즉 끈질기게 달라붙고 압박하는 죄를 벗어버려야 한다고 가르칩니다. 이 놀라운 단어의 강조(Emphasi)로써 [38] 그는 우리 육체의 저 성가시고 부정한 탐심과 [39] 뻔뻔함을 의미합니다. 그것으로 육체는 우리를 끊임없이 죄로 유혹하며 결코 쉬지 않습니다.
편주 (Anmerkungen)
(해당 페이지에 편주 없음)
아파라투스 (Apparat)
[ 7행 alias sententias는 비텐베르크판에 나옴. 8행 quod praetentarit는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 14행 corporis suis는 A 판본에 나옴. 34행 Ebr. 12.는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 106]
번역문
[1] 때로는 분노로, 때로는 정욕으로, 때로는 교만으로, 때로는 탐욕으로 우리를 불안하게 합니다. 그리하여 [2] 성 키프리아누스는 바로 이 때문에 죽음이 재촉되는 것을 바라야 한다고 생각합니다. 「죽음에 관하여」라는 서신에서 [3] (위와 같음) 그는 말합니다: ‘우리는 탐욕과, 부도덕과, 분노와, [4] 야망과 싸운다. 육체적 악습들과 세속적 유혹들과 [5] 끊임없이, 계속해서, 그리고 성가시게 싸운다. 사람의 마음은 포위되어 있고 사방이 [6] 악마의 공격으로 둘러싸여 있어, 각각에 맞서기도, 저항하기도 거의 어렵다. 탐욕이 [7] 쓰러지면 정욕이 일어서고, 정욕이 억제되면 야망이 뒤따르며, [8] 야망이 경멸되면 분노가 격분시키고, 교만이 부풀리고, 술취함이 유혹하며, 시기가 [9] 화합을 깨뜨리고, 질투가 우정을 끊는다. 당신은 신적인 율법이 금하는 것을 [10] 악담하도록 강요받고, 허락되지 않은 것을 맹세하도록 강요당한다. 영혼은 [11] 매일같이 수많은 박해를 겪고, 가슴은 수많은 위험에 짓눌리는데, 여기서 악마의 [12] 칼들 사이에서 오래 서 있는 것이 즐겁겠는가? 오히려 더욱 갈망하고 바라야 할 것은 [13] 빠르게 다가오는 죽음의 도움으로 그리스도께 더 빨리 나아가는 것이다.’ 만일 이토록 위대한 순교자가 자신과 [14] 자신과 같은 이들에 대해 이와 같이 단언한다면, 누가 모든 성도들에게도 동일한 것을 [15] 돌리기를 주저하겠습니까? 또는 적어도, 사도가 ‘내 속사람으로는 하나님의 법을 즐거워하되, [16] (위와 같음) 내 지체 속에서 다른 법을 [17] 보는도다’라고 말한 것이 성도들에게 들어맞는다는 것을 부정하지는 않을 것입니다. 그리하여 이 말이 불경건한 자들의 입장에서 말해진 것으로 보이지 않도록 말입니다. 이 [18] 모든 것을 제가 강조하는 이유는, 성 히에로니무스가 오리게네스와 다른 이들에 의해 영향을 받아 [19] 어느 곳에서는 사도가 이 구절에서 다른 사람들의 입장에서 말했다고 생각함을 알기 때문입니다. 비록 다른 [20] 곳들에서는 반대로 생각하지만 말입니다. 그리고 성 아우구스티누스는 오랫동안 동일한 생각에 사로잡혀 있다가, [21] 마침내 『재고록』과 『율리아누스 반박』 6권 11장에서 그것을 철회하며, [22] 자신이 이전에 사도가 다른 사람들의 입장에서 말했다고 주장했을 때에는 사도를 이해하지 못했었다고 [23] (위와 같음) 부정합니다. 누가 이 위대한 교부들의 권위에 감동하지 않겠습니까? [24] 만일 누가 이 교부들을 어느 곳에서인가 인용하여 자신의 주장을 옹호하며 나의 [25] 견해에 반대한다면, 만일 그가 그들을 한 곳에서 경솔하게 읽고 그것이 자신의 견해와 [26] 일치하는 것처럼 보았다면, 저는 조금도 분개하지 않습니다. 그러나 저는 그들에게나 그들의 주장하는 자들에게 불의를 행하는 것이 아닙니다. [27] 제가 사도 자신의 말씀들과, 그들 자신의 모순된 견해들을 그들보다 [28] 앞세울 때 말입니다.
[29] 많은 다른 것들도 이 동일한 견해를 지지합니다. 첫째는 사도가 [30] [로마서 12:2] 로마서 12장에서 분명히 거룩하고 세례 받은 자들에게 명하는 것이니, 그들이 자기 생각의 [31] [고린도후서 4:16] 새로움 안에서 새로워지라는 것입니다. 그리고 다른 곳, 고린도후서 4장에서는, ‘비록 우리의 겉사람은 낡아지나 [32] 우리의 속사람은 날마다 새로워지도다.’ 그러나 새로워진다는 것은 [33] 낡음에서 새로움으로 변화되는 것입니다. 낡음은 옛 사람의 죄이며, [34] 새로움은 새 사람의 은혜입니다. 그러므로 새로워진다는 것은 낡음이 안에 있음을 논증합니다. [35] [골로새서 3:9] 그가 다시 골로새서 3장에서 말하는 바와 같습니다. ‘옛 사람과 그 행위를 벗어 버리고.’ [36] [고린도전서 5:7] 그리고 고린도전서 5장에서는, ‘묵은 누룩을 내버리라. 그리하여 너희가 새 반죽 덩어리가 되리라.’ 이 [37] 모든 것은 분명히 우리 안에 낡음과 죄의 남은 것이 있음을 단언합니다. 그것은 [38] [고린도전서 5:7] 벗어버리고 깨끗이 해야 할 것입니다. 그는 이미 (그가 말하듯이) 누룩 없는 자들이며, [39] 하나님을 따라 새 사람으로 창조된 자들에게 글을 쓰고 있기 때문입니다.
편주 (Anmerkungen)
(해당 페이지에 편주 없음)
아파라투스 (Apparat)
[ 6행 infestinatione는 에어랑엔판에 나옴. 7행 exsurgit는 에어랑엔판에 나옴. 18행 per는 모든 판본에서 빠짐 (우리의 추정임). impulsos는 C 판본에 나옴 (alicubi가 방해되므로 잘못된 추정). 20행 sentiant는 C 판본에 나옴. 21행 retractionibus는 에어랑엔판에 나옴. 36행 bona conspersio는 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 107]
번역문
[1] 다음으로 복음의 비유들이 여기에 아름답게 적용됩니다. 그중 하나인 사마리아인의 비유는, [2] 그가 반쯤 죽은 자를 즉시 고치지 않고, 단지 싸매주고 고쳐주기 위해 [3] 데려갔는데, 이는 아무도 모든 죄로부터 즉시 건강하게 되지 않고, [4] 믿음의 계약으로 그리스도의 몸에 받아들여져 날마다 더 건강해진다는 것을 보여주지 않습니까? [5] [마태복음 13:33] 또 다른 비유, 마태복음 13장의 누룩에 대한 비유는, 가루 서 말 속에 섞여 온 덩이가 [6] 부풀기까지 했는데, 이는 믿음이라는 새 누룩으로 온 사람이 즉시가 아니라 [7] 점차로 부풀게 된다는 것 외에 무엇을 의미하겠습니까? 그리하여 이 삶이 의(iusticia)가 아니라 [8] 의롭게 됨(iustificatio)이며, 건강이 아니라 치유(sanatio)이며, 끝이 아니라 주님의 유월절(phase domini)이며, 땅이 [9] 아니라 이주(migratio)이며, 전적으로 계속되는 죄의 정화(purgatio)이며 덕에서 덕으로의 [10] [시편 84:7] 이행임을 알게 하려는 것입니다. 시편 84편이 가르치고, 그리스도의 형상으로 [11] [고린도후서 3:18] 영광에서 영광으로 변화되는 것이라고 사도가 부르는 바와 같습니다. 그러나 이러한 이행은 분명히 [12] 우리가 떠나야 할 죄가 항상 남아있으며, 더 큰 의로 [13] 가까이 나아가야 함을 명백히 보여줍니다.
[14] [요한복음 13:10] 그리고 요한복음 13장에서 그는 제자들이 깨끗하다고 단언했지만, 그럼에도 불구하고 아래 [15] [요한복음 15:5 이하] 15장에서 자신은 포도나무요 그들은 가지라고 말하며, 그럼에도 불구하고 열매 맺는 모든 가지는 더 많은 열매를 맺도록 [16] 더 깨끗하게 되어야 한다고 말합니다. 그들이 깨끗하면서 동시에 부정하여, [17] 깨끗하게 될 필요가 있는 것은 어찌된 일입니까? 만일 그들이 깨끗하지 않았다면 열매를 맺지 못했을 텐데 말입니다. 이는 [18] [요한1서 1:8] 동일한 요한이 요한1서 1장에서 말하는 것이 참되기 때문이 아니고 무엇이겠습니까: ‘만일 우리가 죄가 없다고 말하면, [19] 스스로 속이고 진리가 우리 속에 있지 아니할 것이요.’ 성 아우구스티누스는 주목했습니다. [20] [시편 19:12] 그가 ‘죄를 가졌었다’고 말하지 않고 ‘죄를 가지고 있다’고 말한 것을 말입니다. 그리고 시편 18편에서는 ‘누가 능히 자기 허물을 [21] [시편 51:10] 깨달으리요? 나를 숨은 허물에서 벗어나게 하소서.’라고 합니다. 그리고 시편 50편에서는 정직한 영과 [22] 깨끗한 마음이 자기 안에 창조되기를 구하는데, 그는 이미 깨끗하지 않고서는 이렇게 기도할 수 없었을 것입니다. [23] 그렇다면 이토록 거룩하고 영으로 뜨거운 사람들, 하물며 세례 받은 자들에게 이 부정함은 어디서 온 것입니까? [24] (위와 같음) 어떤 악이 이 부정함들을 일으킵니까? 바울이 골로새의 성도들에게 편지하며 말한 [25] [골로새서 3:5] 저 뿌리 깊은 원죄의 악이 아니고 무엇이겠습니까: ‘너희 지체를 [26] 죽이라. 땅에 있는 것들이니, 곧 음행과 부정과 정욕과 악한 탐욕과 [27] 탐심이니라.’ 이는 그가 그들을 이 죄들에 복종한다고 비난하는 것이 아니라, [28] 그들이 그것들에 복종하지 않도록 대항하라는 것입니다.
[29] 그리고 끝을 맺자면, 주기도문 하나만으로도 모든 사람을 죄 아래에 [30] 가두지 않습니까? 아무리 거룩한 자들에게라도 ‘주의 뜻이 이루어지이다. [31] 주의 이름이 거룩히 여김을 받으시오며, 주의 나라가 임하시오며’라고 기도하라고 명하면서 말입니다. 하나님의 뜻이 [32] 이루어지기를 구하는 자는 무엇을 고백하는 것입니까? 자신이 아직 하나님의 뜻을 온전히 행하지 못하고 있으며, 이로 인해 [33] 하나님께 불순종하고 있다는 것이 아니고 무엇이겠습니까? (여기서는 거짓된 말로 기도하는 것이 아니기 때문입니다.) 그는 오직 이것으로 [34] 구원을 받으니, 곧 그가 자신의 불순종을 인정하고 간구하며, 그가 기도하고 [35] 인정하는 만큼, 그는 하나님의 뜻을 행하는 것입니다. 즉, 영으로는 그러하나, 육체로는, [36] 그가 그렇게 기도하며 대항하는 그 육체로는 아직 행하지 못합니다. 이와 같이 주의 이름이 [37] 거룩히 여김을 받기를 구하는 자는, 주의 이름이 아직 자기 안에서 부분적으로 더럽혀지고 있음을 고백하는 것이 아닙니까? 그는 슬퍼하며 [38] [로마서 7:19] 간구하고, 로마서 7장의 그 말씀이 그 안에서 이루어집니다. ‘내가 원하는 악은 행하고,
편주 (Anmerkungen)
(해당 페이지에 편주 없음)
아파라투스 (Apparat)
[ 10행 여기서는 비텐베르크판과 에어랑엔판도 "시편 84편"을 가지고 있음; 그의 평소 셈법에 따르면 루터는 "시편 83편"을 두었어야 했음. 14행 Ioan.은 C 판본에 나옴. 18행 Ioan.은 C 판본에 나옴. 22행 non nisi immundus는 C 판본에 나옴. 30행 Fiat voluntas tua는 비텐베르크판에서 adveniat regnum 뒤에 나오며, 예나판에서도 마찬가지이나, 거기서는 regnum 뒤에 tuum이 있음. 31행 regnum tuum? Quid는 C, 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 108]
번역문
[1] 내가 원하는 선은 행하지 아니하는도다.’ 이와 같이 하나님의 나라가 임하기를 구하는 자는, 분명히 [2] [로마서 7:23] 자신이 부분적으로 악마의 종임을 고백하며, 사도와 함께 말합니다. ‘내 지체 속에서 다른 법이, [3] 나를 죄의 법으로 사로잡는 것을 보는도다.’
[4] 그러나 저는 그들이 여기서 저에게 무엇을 반대할지 압니다. 즉, 말해진 모든 것은 [5] 죄가 아니라, 세례 후에 우리 안에 남겨진 결함(defectum) 또는 연약함(infirmitatem)을 증명한다는 것입니다. [6] 그들은 부싯깃과 육체의 정념들을 그렇게 부릅니다. 저는 대답합니다: [7] 만일 우리에게 단지 말의 논쟁만 있다면, 저는 그들이 앞서 말한 성경 구절들에서 [8] 우리 안에 남겨진 것으로 증명된 그 어떤 악이든지 결함이라고 부르는 것을 쉽게 인정할 것입니다. [9] 실체에 대해 합의가 이루어졌다면, 이름에 대해 다투는 것은 헛되기 때문입니다. [10] 그러나 그들이 그것을 죄임을 부정하고, 죄책(culpam)이 [11] 아니라 단지 죄의 형벌(poenam)이라고 주장하기 위해 결함이라고 부르는 것은, 저는 받아들일 수 없습니다. [12] 그들이 성경의 증거 없이 자신들의 권위로 말하는 것으로는 충분하지 않습니다. [13] 이 모든 것이 결함이라고 불리는 이유는, 그것들이 율법의 완전한 충만함에 미치지 못하기 때문이라는 것입니다. 다음으로, [14] 천사들 중 누구에게도, 하물며 인간들 자신에게도, 하나님의 말씀을 자신의 생각대로 해석하는 것이 허락되지 않기 때문입니다. [15] 그리하여 성경이 명백히 죄라고 부르는 것을 그들은 결함이라고 해석합니다. [16] [로마서 7:23] 사도는 명백히 말합니다. 자신이 죄의 법으로 사로잡혀가고 있으며, 탐심은 [17] [로마서 7:7] 율법의 권위로 자신이 죄로 인식하게 되었다고 말입니다. 그는 그것을 다시 [18] 자기 육체 안에 거하는 죄라고 부릅니다.
[19] 그것이 참된 죄가 아닐 수 있겠습니까? 그것이 참된 죄임을 [20] 증명하기 위해, 그는 탐하는 것을 금하는 율법을 인용하고, 자신이 [21] 탐하지 않을 수 없음을 고백하며, 이로써 그는 참으로, 단지 결함으로서가 아니라 죄로서 [22] 율법을 거스르고 있다는 것을 말합니다. 그들 자신도 어떤 방식으로든 [23] 율법을 거스르는 것은 죄라고 말해야만 할 것입니다. 그러나 죄를 가볍게 여기며 [24] 그렇게 부르는 저 결함은 분명히 율법을 거스르는 것입니다. 만일 이 한 곳에서 이처럼 [25] 하나님의 말씀을 남용하여, 죄를 죄가 아니라고 말하는 것이 허용된다면, 어떻게 우리가 [26] 성경 전체에 있는 모든 죄를 부정하며, 간음, [27] 살인, 우상숭배 또한 죄가 아니라 결함이며 죄의 형벌이라고 [28] 말하는 자에게 저항할 수 있겠습니까? 그러므로 만일 이 자에게 저항해야 한다면, 죄는 단순하게, 특히 [29] 율법의 금지가 인용되고 그것과의 비교를 통해 죄임이 증명되는 곳에서는, [30] 참된 죄로 받아들여져야만 합니다. 그렇지 않으면 우리는 성경 전체의 권위를 무력화시킬 것입니다. [31] [로마서 7:7] 그가 ‘탐심이 죄인 줄을 알지 못하였을 것이라. [32] 율법이 탐내지 말라 하지 아니하였더라면’이라고 말할 때, 그것은 형벌이 아니라 죄책입니다. 그러므로 모든 [33] 세례 받은 자가 그러하듯이, 탐하는 자는 율법이라는 스승을 통해, 자신이 거스르고 있는 그 율법에 대해 참으로 죄를 짓고 있음을 압니다.
[34] 그리고 사도가 가장 조악한 종류의 죄, 즉 [35] 가장 내밀한 감각인 촉각으로 모든 사람이 느끼는 죄를 인용했다는 점이 저는 매우 마음에 듭니다. 마음의 의도와 [36] 견해가 죄라는 것을, 아직 탐심이 죄라는 것을 [37] (위와 같음) 설득당하려 하지 않으며, 가장 조악한 경험의 감각과 [38] [마태복음 22:37] 가장 명백한 율법에 반하여 생각하는 자들에게 어떻게 설득시킬 수 있었겠습니까? ‘네 마음을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라’는 [39] (위와 같음) 이 율법이 누구를 죄인으로 만들지 않겠습니까? 어느 정도 큰 부분으로 자신을 사랑하지 않는 자가 누구입니까? [40] 그러나 사도는 이 계명이 너무나 숭고하여, 훈련받지 않은 자들이
편주 (Anmerkungen)
(해당 페이지에 편주 없음)
아파라투스 (Apparat)
[ 6행 vocant는 A 판본에서 빠짐. 21행 vere는 C 판본에 나옴. 34행 crassissimus는 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 109]
번역문
[1] 이해할 수 없음을 알았습니다. 그래서 그는 그들이 부정할 수 없으리라고 [2] 가정한 것, 즉 모든 사람의 감각으로 알려진 것을 취했습니다.
[3] 그러나 그들이 세례 후에 남은 정욕을 죄라고 불리는 것을 부정하도록 [4] (위와 같음) 움직이는 이유가 무엇인지 살펴봅시다. 그들은 만일 세례가 [5] 모든 죄의 용서(remissionem)를 준다고 말하지 않는다면, 이는 세례에 대한 모욕이라고 말합니다. 교회의 [6] 보편적 신앙과 거룩한 복음이 그렇게 가르치는 것처럼 말입니다. 만일 모든 죄가 용서되었다면, [7] 남아있는 것을 죄라고 불러서는 안 된다는 것입니다. 저는 대답합니다: 펠라기우스파 사람들이 동일한 논증으로 압박했을 때 아우구스티누스가 말했던 것 외에, [8] (위와 같음) 제가 여기서 무엇을 말할 수 있겠습니까? 즉, [9] 죄는 죄책(reatum)에 있어서는 용서되지만, 행위(actum)에 있어서는 용서되지 않는다는 것입니다. 또는 그의 말을 그대로 사용하자면, [10] (위와 같음), 이 죄는 죄책으로는 지나가고, 행위로는 머문다는 것입니다. 그가 말했듯이, [11] 어떤 죄는 행위로는 지나가고 죄책으로는 머무는 것처럼(모든 실제적 죄가 그러하듯이), [12] 반대로 이 원죄(originis peccatum)는 죄책으로는 지나가고 행위로는 머뭅니다. 보십시오, 그는 [13] 그것이 죄임을 부정하지 않으며, 단지 결함이나 형벌이라고 말하지도 않고, 행위로서, 참으로 [14] 죄라고 말합니다. 그들은 다시 말할 것입니다: ‘그러나 우리는 이 죄책을 본래적으로 [15] 죄라고 부르지, 남아있는 그것을 죄라고 부르지 않는다.’ 저는 대답합니다: 이 진지하고 거룩한 문제에 있어서는 [16] 궤변적인 말장난으로 회피하는 것이 허용되지 않습니다. 그들은 죄책을 [17] 하나님과 죄인 사이의 관계로 꾸며내어, 그 관계로 죄인이 형벌에 처해진다고 합니다. 만일 [18] 하나님의 은혜(gratiae dei)가 단지 이 환상적인 관계만을 제거한다고 가르친다면, 이는 은혜에 대한 모욕입니다. 성경이 [19] 말하듯이, 하나님의 은혜는 날마다 새롭게 하고, 변화시키며, 새 사람으로 변형시키고, [20] 이 일은 관계를 제거함으로써가 아니라, 실체와 삶을 [21] 변화시킴으로써 진지하게 이루어지기 때문입니다. 바로 이 때문에 몸이 죽고 재가 되어야만 하니, 죄가 정화되도록 하기 위함입니다. [22] 이는 참된 병이며 심각한 병이니, 그토록 진지하고 강력한 [23] 약을 요구합니다.
[24] 새 언약의 바로 이 은혜와 하나님의 자비가 이것이니, [25] 우리가 진리의 말씀으로 태어났고 세례로 거듭나서, 그의 피조물의 [26] 어떤 시작이 되도록 하셨기에, 그 동안 하나님의 호의가 우리를 받아들이고 지탱하시며, [27] 우리 안에 남아있는 죄가 비록 참된 죄이고 [28] 정죄받을 수 있을지라도, 우리가 완전히 새로운 피조물이 될 때까지, 그것을 죽음에 이르는 것으로 여기지 않으신다는 것입니다. 아버지의 자비는 [29] 정화의 끝을 바라보시며, 그 때문에 중간에 있는 죄의 [30] 부정함들을 완전히 제거될 때까지 자비롭게 용서하기로 정하셨습니다. [31] [로마서 8:1] 사도는 로마서 8장에서 이것을 이렇게 말합니다: ‘그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자, [32] 곧 육신을 따라 행하지 아니하는 자들에게는 결코 정죄함이 없나니.’ 그는 ‘그들 안에 죄가 없다’고 [33] [로마서 7장] 말하지 않고, 이전 장에서 죄가 있다고 단언했으므로, ‘정죄함이 없다’고 말합니다. [34] 왜냐하면 비록 그들 안에 죄가 있더라도, 그것이 해를 끼치지 않기 때문입니다. 두 가지 권리로 그러하니, 첫째는 그들이 [35] 믿음으로 그리스도 예수 안에 있기 때문이며, 그 중보자로 인해 그들 안에 있는 어떤 죄든지 용서받습니다. [36] 둘째는 그들이 육신을 따라 행하지 않기 때문이니, 즉 죄에 맞서 싸워 [37] 그것을 소멸시키려 하기 때문입니다. 이 노력으로 인해, 그들이 자기 안에 마지못해 죄를 가지고 있기 때문에, [38] 하나님께서는 그들을 죄가 없는 자들로 여기십니다. 그러나 이는 오직 거저 주시는 자비로 말미암은 것이니, [39] 아무도 하나님 앞에서 자신의 깨끗함을 교만하지 않고, 자신의 비참함의 겸손 안에서 [40] [요한1서 5:18] 보존되도록 하기 위함입니다. 이런 의미에서 요한1서 5장은 말합니다: ‘하나님께로부터 난 자는 다
편주 (Anmerkungen)
(해당 페이지에 편주 없음)
아파라투스 (Apparat)
[ 29행 inter medias는 C, 에어랑엔판에 나옴. 40행 I. Iohan. 3.은 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 110]
번역문
[1] 범죄하지 아니하는 줄을 우리가 아노라. 하나님께로부터 나신 자가 그를 지키시매 악한 자가 [2] [요한1서 5:1] 그를 만지지도 못하느니라.’ 그러나 예수께서 그리스도이심을 믿는 자마다 하나님께로부터 났다고 [3] (위와 같음) 거기서 말합니다. 이와 같이, 의인은 죄를 짓지 않는다는 것과, 그럼에도 불구하고 [4] 죄를 가지고 있거나 악을 행한다는 것이 동시에 참됩니다.
[5] 그러므로 우리는 아우구스티누스의 아름다운 말로 결론을 맺읍시다: 그는 말하기를, 죄는, [6] 세례 안에서, 없는 것이 되도록 용서받는 것이 아니라, 정죄받지 않도록 용서받는 것이다. 보십시오, [7] 죄는 있고 또 남아있지만, 정죄받지는 않습니다. 그러므로 성경과 고대 교부들의 용법을 [8] 고수해야 하며, 그것을 결함이 아니라 참된 죄라고 불러야 합니다. [9] 즉 정욕과 세례 후에 남은 다른 정념들을 말입니다. 그리고 모든 죄가 [10] 용서받는 것과 모든 죄가 제거되는 것은 다른 것입니다. 세례는 모든 죄를 용서하지만, 어떤 죄도 완전히 [11] 제거하지는 않고, 제거하기 시작할 뿐입니다. 바로 이 점이 용서를 모든 면에서의 [12] 정화로 이해한 자들을 속였고, 그리하여 그들은 결함을 죄로 받아들이도록 스스로를 [13] 강요하여, 나쁜 이해에서 더 나쁜 이해로 떨어졌습니다. 그들의 이 견해로 인해 [14] 사람들은 안일함과 교만한 추정으로 이끌립니다. 죄가 [15] 제거되어 자신들이 깨끗해졌다고 생각하게 되면, 그들은 죄를 정화하려는 노력을 그만두게 되니, [16] 더 이상 죄를 의식하지 않기 때문입니다. 이 불경건한 견해로 수많은 사람들이 멸망하는 것이 필연적입니다. 그러나 그들은 [17] 광기의 지경에까지 이르러, 심지어 자녀를 낳을 때 거룩한 부모들의 피할 수 없는 정욕, [18] 아무리 길들여지지 않고 가장 극심하고 이길 수 없는 광기로 하나님의 율법을 거슬러 [19] 탐하는 정욕이라도, 결함이라고 부르도록 강요당했습니다. 이토록 흉악한 정욕의 충동을 결함이라고 [20] (위와 같음) 말하는 것은, 참으로 죄를 너무나 가볍게 여기는 것입니다. [21] 그러나 이에 대해서는 이만하면 충분합니다.
[22] 세 번째 조항. [23] 죄의 부싯깃(Fomes peccati)은, 비록 아무런 실제적 죄가 없다 하더라도, [24] 육체로부터 떠나는 영혼이 천국에 들어가는 것을 막는다.[편주 8]
[25] 비록 제가 이 결론을 주장한 것이 아니라 논의한 것이라고 여러 번 증언했지만, [26] (위와 같음), 이제 저는 그것을 논의하지 않고 주장합니다. 어떤 반대자로부터도 [27] 그것에 반대되는 주장이 제기되는 것을 보지 못했기 때문입니다. 만일 이전 [28] 조항에서 말한 것, 즉 부싯깃은 참된 죄이며, 하나님의 은혜로 더욱더 [29] 정화되어야 한다는 것이 참되다면, 그리고 아무도 죄를 가지고 하늘에 들어갈 수 없다면, [30] [베드로후서 3:13] 베드로후서 3장에서 약속하듯이 ‘우리는 새 하늘과 새 땅을 바라보노니, 그 안에는 [31] 의가 거하리로다.’ 저는 영혼이 부싯깃에 의해 하늘에 들어가는 것이 [32] 방해받는다는 결론이 충분히 타당한 귀결로 이끌어진다고 생각합니다.
[33] 여기에, 그들이 꾸며내고 제가 불가능한 것을 가정하여 말한 것, 즉 부싯깃이 [34] 실제적 죄 없이 있을 수 있다는 것을 덧붙이십시오. 지체의 법은 끊임없이 사로잡고 마음의 법에 [35] [로마서 7:23] 대항한다고 바울이 불평하듯이 말입니다. 죄는 살아있고 매일 움직이는 것이니, [36] 그것이 거하는 영혼 자체와도 같습니다. 의 또한 살아있고 [37] 움직이는 것입니다. 영혼은 하나님의 것들을 사랑하거나 미워하지 않고서는 쉴 수 없기 때문입니다. [38] 이로부터, 그들 자신도 실제적 죄가
편주 (Anmerkungen)
[편주 8] 바이마르판 1권 572페이지를 보라. 바이마르판 6권 609, 623페이지와 비교하라.
아파라투스 (Apparat)
[ 1행 conservat eum et malignus는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 23행 adsit는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 30행 exspectamus는 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 111]
번역문
[1] 천국에 들어가는 것을 막는다고 인정하므로, 부싯깃 또한 막는다는 것을 인정하도록 강요받습니다. 부싯깃은 [2] 실제적 죄들의 가장 생생하고 가장 불안한 근원이기 때문입니다. 저는 여기서, [3] 원죄가 모든 죄인 것처럼, 또한 불신앙이라는 것을 말하는 것은 생략하겠습니다. 그러나 아무도 [4] 육체 안에 있는 동안에는 충분히 사랑하고, 믿고, 소망하지 못합니다. 영은 [5] 원이로되 육신이 약하기 때문입니다. 사도들에게서조차도 말입니다. 그러므로 부싯깃은 참으로 [6] 실제적 죄이며, 마땅히 있어야 할 것의 실제적 박탈 혹은 결핍이고, [7] 없어야 할 연약함과 다른 정념들의 실제적 자리잡음 혹은 현존입니다. [8] [야고보서 1:18] 그리하여 성 야고보가 말한 것이 참되니, 우리는 하나님의 피조물의 시작일 뿐, 아직 [9] 완성이 아니며, 부분적으로는 의롭고, 부분적으로는 죄인입니다. 우리는 이 한 가지로 구원받고 불경건한 자들과 [10] 구별되니, 곧 우리는 죄를 인정하고, 고백하며, 싸워 물리치지만, 그들은 오히려 [11] 그것에 순종한다는 것입니다.
[12] 네 번째 조항. [13] 죽어가는 자의 불완전한 사랑은 필연적으로 큰 [14] 두려움을 동반하는데, 그 두려움 자체만으로도 연옥(purgatorii)의 형벌을 만들기에 충분하며, [15] 왕국에 들어가는 것을 막는다.[편주 9]
[16] 이 문제들과 죽음 이후 거룩한 영혼들의 전반적인 상태에 대해 [17] 성경은 아무것도 말하지 않으므로, 연옥에 대해서도 마찬가지로 저는 [18] 이 조항을 위해 아무것도 인용할 수 없습니다. 저는 이 조항을 주장하지도 않았습니다. 그러나 이제는 주장하며 [19] [요한1서 4:18] 그것을 이전의 것들로부터 추론하고 증명합니다. 요한 사도가 [20] 참으로 ‘두려움에는 형벌이 있다’고 말하고, 두려움을 내쫓는 것은 오직 완전한 사랑뿐이라고 [21] 동일하게 말하므로, 불완전한 사랑 안에는 두려움이 있다는 것이 [22] 이로부터 명백해진다고 저는 생각합니다. 불완전한 사랑은 두려움을 내쫓을 수 없기 때문입니다. 그러나 아우구스티누스가 [23] (위와 같음) 부르는 이 사랑의 결점은, 부싯깃과 원죄의 [24] 잔여물이 아니고 무엇이겠습니까? 원죄는 인간에게서 올바르고, 안전하며, 완전한 하나님의 사랑을 빼앗아갔습니다. 그러므로 [25] (위와 같음), 불완전한 사랑이 왕국에 들어가는 데 장애가 된다는 것은 [26] 참됩니다. 그것이 불완전하게 된 결점 때문입니다. 그리고 저는 반대자들이 아무런 성경의 권위 없이 [27] 자신들의 의견 외에는 반박할 것이 아무것도 없음을 압니다.
[28] 그렇다면 이제 누가, 형벌을 동반하는 이 두려움이 참으로 [29] 연옥 그 자체가 될 수 있다는 것을 부정하겠습니까? 우리의 영에 도망과 [30] 공포보다 더 큰 형벌은 없기 때문입니다. 모든 사람의 감각에 반하여 생각하고 싶은 사람이 아니라면 말입니다. 그리고 성경은 [31] 불에 대해서는 몇 군데서만 언급하지만, 정죄받은 자들과 불경건한 자들에게는 매우 빈번하게 공포를 돌립니다. [32] [시편 2:5] 시편 2편처럼 말입니다. ‘그 때에 그가 그의 진노 중에 그들에게 말씀하시고, 그의 분노 중에 그들을 어지럽게 하시리라.’ [33] 그리고 모두가 고백하듯이, 심판자 그리스도의 얼굴은 지옥의 [34] 불 그 자체보다 더 강하게 불경건한 자들을 고문할 것입니다. 이제 그들 자신도 영혼들이 불로부터가 아니라 불 안에서 [35] 고통받는다고 고백하는데, 그들이 도망과 공포 외에 어떤 다른 형벌을 줄 수 있겠습니까? 그러나 그들은 [36] 자신들이 결코 맛보거나 알지 못한 것들에 대해 안전하게 [37] [요한1서 4:18] 그렇게 생각합니다. 그래서 다른 사람의 것을 손쉽게 정죄합니다. 그러나 저는 요한의 단 하나의 권위에 의지합니다.
편주 (Anmerkungen)
[편주 9] 바이마르판 1권 234, 554페이지 이하를 보라. 바이마르판 6권 609, 623페이지와 비교하라.
아파라투스 (Apparat)
[ 1행 coguntur는 비텐베르크판에 나옴. 4행 exspectat는 에어랑엔판에 나옴. 11행 obediant는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 19행 ipsam은 A, C 판본에 나옴. Ioannes는 C 판본에 나옴. 20행 expellet은 C 판본에 나옴. 29행 poene는 A 판본에 나옴. 36행 quare nihil은 에어랑엔판에 나옴. 37행 Ioannis는 C 판본에 나옴. ]
[p. 112]
번역문
[1] 그는 두려움에 형벌을, 불완전한 사랑에 두려움을 부여합니다. 만일 그들도 자신들의 견해를 위해 [2] 그만큼의 성경을 제시한다면, 저는 기꺼이 배울 준비가 되어 있습니다.
[3] 다섯 번째 조항. [4] 고해(poenitentiae)가 세 부분, 즉 참회(Contritionem), 고백(Confessionem), [5] 보속(Satisfactionem)으로 이루어져 있다는 것은 성경이나 고대의 [6] 거룩한 박사들에게 근거를 두고 있지 않다.[편주 10]
[7] 그들은 이 조항을 악의적으로 엮었습니다. 저는 참회와 [8] 고백을 부정한 것이 아닌데, 조항은 그렇게 들리고 그들은 제가 그런 것을 가르친 것처럼 보이게 [9] 하고 싶어 합니다. 그러나 저는 그들이 가르치는 것과 같은 보속을 부정했으며, 이는 제가 [10] 증명하기 어렵지 않을 것입니다. 만일 할 수 있다면, 성경 전체에서 어디에 단 하나의 획이나 [11] 한 점이라도, 하나의 대죄에 대해 7년 동안 보속해야 한다고 기록되어 있는지 보여주십시오. [12] 그리스도와 사도들이 각기 다른 죄에 대해 각기 다른 형벌을 정한 곳이 어디인지 말해주십시오. [13] 이 모든 것이 나중에 주교들에 의해 고안된 것이 아닙니까? 참으로, 고대의 교부들 중 단 한 사람이라도 [14] 사순절 기간(quadragenae), 7일간(septenae) 등과 같은 것을 읽을 수 있는 사람을 제시해 주십시오. 그들이 그렇게 하면, [15] 저는 기꺼이 철회하겠습니다.
[16] 우리는 참으로 많은 이들이 죄 때문에 하나님께 징벌받았음을 읽습니다. 다윗, [17] 모세, 아론, 마리아, 이스라엘 백성, 그리고 그리스도께서 [18] [고린도전서 11:30] 복음서에서 고치신 자들 중 일부, 그리고 고린도전서 11장에서는 ‘너희 중에 약한 자가 많고, 잠자는 자도 [19] 많도다’라고 합니다. 그러나 이것은 그들이 가르치는 보속, 즉 열쇠(claves)로 [20] 용서받을 수 있는 그런 것이 아니었습니다. 지금도 하나님께서는 많은 이들을 죄 때문에 벌하시지만, 그 형벌을 [21] 교회는 열쇠로 없앨 수 없습니다. 그러므로 제가 말한 것이 참되니, 이 자의적인 [22] 보속은 성경에도 교부들에게도 발견되지 않지만, [23] [시편 89:32] 하나님께서 부과하신, 용서받을 수 없는 형벌은 발견됩니다. 시편 88편에서 말하듯이, ‘내가 막대기로 그들의 [24] 범과를 다스리며, 사람들의 채찍으로 그들의 죄악을 징벌하리라.’
[25] 그들은 아마도 죄에 대한 형벌을 정하는 것이 교회의 재량에 맡겨졌다고 말할 것입니다. [26] 저는 대답합니다: 이것은 이제 성경을 제시하는 것이 아니라 자신의 견해를 제시하는 것입니다. [27] 그리스도께서 어느 곳에서 이 재량권을 교회에 맡기셨는지 증명하십시오. 저는 당신을 [28] [마태복음 16:19] 믿지 않습니다. ‘네가 무엇이든지 매면 등등’이라고 말씀하신 곳은 [29] 보속보다는 죄책(culpam)에 더 관련이 있습니다. 죄책은 본래적으로 매이거나 풀린다고 말해지지만, [30] [요한복음 20:23] 고백이나 보속은 그렇지 않습니다. 마찬가지로 ‘너희가 누구의 죄든지 사하면, 사하여질 것이요’라는 [31] (위와 같음) 말씀도 그러합니다. 그렇지 않았다면 ‘너희가 누구의 보속이든지 사하면, 사하여질 것이요’라고 [32] (위와 같음) 말씀하셨어야 합니다. 그러므로 신적으로는 보속이 없거나, 또는 인간적으로는 [33] 사해질 수 없습니다.
[34] 저는 이것을 기꺼이 인정할 것입니다. 곧 어머니인 교회가 경건한 마음으로 [35] 하나님의 손을 앞질러, 자기 자녀들이 하나님의 [36] 채찍을 맞지 않도록 어떤 보속들로 징계한다는 것입니다. 니느웨 사람들이 자발적인 행위로 하나님의 심판을 앞질렀던 것처럼 말입니다. [37] 이 형벌은 참으로 자의적이지만, 그들이 원하는 것처럼 전적으로 그런 것은 아니며, 그럼에도 불구하고
편주 (Anmerkungen)
[편주 10] 바이마르판 1권 243페이지를 보라. 바이마르판 6권 610, 624페이지와 비교하라.
아파라투스 (Apparat)
[ 2행 Scripturas는 에어랑엔판에 나옴 (의미를 약화시킴, scripturae는 tantum에 의존함). 12행 statuant는 C 판본에 나옴. 17행 et alios quos는 비텐베르크판에 나옴. 31행 Alioqui는 비텐베르크판에 나옴. ]
[p. 113]
번역문
[1] 필요합니다. 그러나 우리의 대사(indulgentiarii) 판매자들은 심지어 교회에 반하여, [2] 신적인 정의(iusticia divina)가 요구하는 것까지 포함하여 모든 보속이 완전히 사해진다고 주장하는데, 이는 [3] 오류이며 불경건한 것입니다. 우리나 사람들이나 하나님께서 죄를 벌하시는데, [4] 그들은 대사(indulgentias)를 통해 그 모든 것을 완전히 없애버리기 때문입니다. 그들이 꾸며낸 이 거짓 [5] 보속, 그리고 그들이 유일하게 가지고 있는 보속에 맞서 저는 싸웠습니다. 그들이 그것을 오직 [6] 자신들의 이익을 늘리고 사람들을 착취하고, 속이고, 멸망시키기 위해 꾸며냈기 때문입니다. [7] 만일 그들이 경건한 목자들이었다면, 오히려 형벌을 부과하고 교회의 [8] 모범을 따라 하나님을 앞질렀을 것입니다. 모세가 금송아지 죄 때문에 [9] 이스라엘 자손들을 죽임으로써 하나님을 앞질렀던 것처럼 말입니다. 그러나 가장 좋은 것은 우리가 우리 자신을 [10] 벌하는 것입니다. 우리가 온 마음으로 삶 전체를 바꿀 때 우리는 이것을 행합니다. [11] 하나님께서는 이 고해와 보속에 만족하시니, 이는 [12] [누가복음 3:8, 고린도전서 11:31-32] 성경, 특히 누가복음 3장의 세례 요한이 증명하는 바입니다. 이와 같이 고린도전서 11장에서는 [13] ‘만일 우리가 우리 자신을 판단하였더라면, 주께로부터 정녕 판단을 받지 아니하였을 것이라. 그러나 우리가 [14] 판단을 받을 때에는, 주께로부터 징계를 받는 것이니, 이는 우리로 이 세상과 함께 정죄를 받지 않게 하려 하심이라’고 합니다. 보십시오, [15] 이것은 전적으로 용서받을 수 없는 형벌과 징계이며, 하나님께서 부과하시고 요구하시는 것입니다.
[16] 그러나 저는 ‘보속’이라는 이 단어를 몹시 미워하며, 없애버리고 싶습니다. [17] 이 단어는 성경에서 발견되지 않을 뿐만 아니라, 위험한 의미를 가지고 있기 때문입니다. [18] 마치 누군가가 어떤 죄에 대해서든 하나님께 보속할 수 있는 것처럼 말입니다. 하나님께서는 거저 [19] 모든 것을 용서하시는데도 말입니다. 다음으로, 이는 구원적인 고해의 치료법으로부터 [20] 시장판을 만드는 계기가 되었습니다. 저는 오히려 훈육(disciplina), 징계(castigatio), 심판(visitatio), 교정(correptio) [21] 또는 다른 어떤 성경의 단어로 불리기를 원합니다. 그리하여 그것이 [22] 용서받을 수 없는 것임을 의미하도록 말입니다. 실제로 주님의 훈육은 용서받을 수 없으며, [23] 하물며 결코 팔거나 흥정할 수 있는 것으로 여겨져서는 안 됩니다. 오늘날 우리가 [24] 새로 꾸며낸 이 보속, 곧 완전히 사해진다는 보속을 통해 일어나는 것을 보듯이 말입니다. [25] 제가 말했듯이, 그러한 것은 있을 수 없으며, 하물며 고해의 세 번째 부분으로 여겨져서도 안 됩니다. [26] 그래서 저의 독일어 설교에서[편주 11] 저는 이것들이, 그들이 흔히 말하는 방식의 [27] 고해의 세 부분이라고 할 수 없다고 특별히 덧붙였습니다. 저는 항상 [28] 주님의 훈육을 예외로 두기를 원했으며, 그것은 누구에 의해서도 용서될 수 없고, 단지 부과될 수만 있다고 주장했습니다. [29] 그러므로 그들이 보속이라고 가르치는 것은 필연적으로 다른 것이며, 어디에도 기술되어 있지 않은 것으로서, [30] 신적인 정의에 반하면서까지도, 전적으로 교황의 손에 놓여있는 것입니다.
[31] 여섯 번째 조항. [32] 죄를 살피고, 모으고, 혐오함으로써 준비되는 참회, [33] 곧 자신의 지난 세월을 영혼의 쓴맛 속에서 되돌아보며, [34] 죄의 무거움, 많음, 추함을 헤아리고, [35] 영원한 복락의 상실과 영원한 저주의 획득을 생각하는, [36] 이러한 참회는 위선자를 만들며, [37] 참으로 더 큰 죄인을 만든다.[편주 12]
편주 (Anmerkungen)
[편주 11] 바이마르판 1권 243페이지. [편주 12] 바이마르판 1권 319페이지를 보라. 바이마르판 6권 610, 625페이지와 비교하라.
아파라투스 (Apparat)
[ 5행 ideo solam은 비텐베르크판에 나옴. 12행 Ioannes는 C 판본에 나옴. 13행 ipsos iudicaremus는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 14행 iudicamur a domino, corripimur는 C 판본에 나옴. 24행 qua plenarie는 C 판본에 나옴. 30행 tota는 A, C 판본에 나옴. ]
[p. 114]
번역문
[1] 비록 이 결론을 카시아누스도 가르치고, 모든 사람의 공통된 감각이 [2] 자신 안에서 그렇게 경험하여, 그것을 증명하는 것이 불필요할 정도이지만, 그럼에도 불구하고 [3] 불의를 말하는 자들의 입을 막기 위하여, 우리는 하나님의 성경을 참고합시다.
[4] 첫째로, 아무리 큰 참회라 할지라도, 만일 그것이 [5] 의에 대한 사랑으로, 그리고 (그들 자신이 말하듯이) 하나님의 사랑(charitate dei) 안에서 이루어지지 않는다면, 참된 것이 아니라 [6] 거짓된 것이라는 점을 아무도 부정하지 못할 것입니다. 사랑 밖에서 행해지는 모든 것은 아무것도 아니며, 헛되고 거짓됩니다. [7] [고린도전서 13장] 고린도전서 13장에서 바울이 가르치듯이 말입니다. 왜냐하면 그것들은 온 마음으로 행해지지 않기 때문입니다. 그러나 [8] [마태복음 15:8] 마음으로부터 행해지지 않는 것은 이미 위선(hypocrisis)입니다. 그리스도께서 마태복음 15장에서 말씀하시듯이, ‘그들의 [9] 마음은 내게서 멀도다.’ 그러나 죄를 모음으로써 준비되는 참회는 [10] 하나님과 의에 대한 사랑 없이, 즉 마음 없이, 억지로 뉘우치는 것입니다. 저는 바로 이것에 대해 말했으므로, [11] (위와 같음), 그것이 위선자를 만든다는 결론이 필연적으로 따릅니다. 그는 기꺼이 혹은 [12] 사랑으로 마음속에서 뉘우치지 않기 때문입니다. 저는 위선자를 달리 정의할 수 없습니다. [13] 자신이 하는 일을 진심과 성실한 마음으로 하지 않는 자 외에는 말입니다. [14] 그러나 그러한 진심과 마음은 본성이나 죄를 모으는 것으로 주어지지 않고, 오직 [15] 성령의 사랑으로만 주어집니다.
[16] 만일 그들이 사랑 안에서 이루어진 참회에 대해 말한다면, 이제 그 조항은 [17] 저와 아무 상관이 없습니다. 저는 결코 그렇게 가르치지 않았습니다. 오히려 그들이 저의 것을 정죄하므로, 그들은 [18] 믿음 밖의, 본성적이고 불경건한 참회에 대해 말해야만 하며, 그것이 위선이라는 것은 [19] 이미 말한 바로부터 충분히 명백해졌다고 생각합니다. 또는 그들은 여기서 아마도 [20] 자신들의 중립적이고 중간적인 신학을 생각할 것입니다. 곧 그 모으는 행위가 비록 사랑 밖에서 [21] 이루어졌을지라도, 그것이 거짓된 것은 아니라는 것입니다. 왜냐하면 그것은 사람이 자기 안에 있는 것을 행할 때, [22] 은혜를 위해 가장 가깝게 준비시키기 때문입니다. 그러나 이 불경건함에 대해서는 아래[편주 13] 해당 부분에서 다루겠습니다. 저는 [23] 은혜 이전에 사람 안에서 일어나는 모든 것을 죄라고 주장합니다. 그것이 은혜를 위해 [24] 준비시킨다는 것은 말할 것도 없습니다.
[25] 둘째로, 그 다른 부분, 곧 그 참회가 더 큰 죄인을 만든다는 것에 대해서는, [26] 더 넓게 말해야 하며, 이전 부분도 여기에 가장 크게 의존합니다. 여기서 저는 사도를 부릅니다. [27] [로마서 5:20, 갈라디아서 3:19] 그는 로마서 5장에서 율법을 통해 죄가 넘쳐난다고 말하고, 갈라디아서 3장에서는 율법을 통해 [28] [고린도전서 15:56] 범법이 증가한다고 말하며, 고린도전서 15장에서는 ‘죄의 권능은 율법’이라고 말합니다. 이 말들로 그는 [29] 저 중립적인 신학, 곧 미움과 은혜를 베푸는 사랑 사이에 [30] 이 참회를 준비시키는 율법에 대한 본성적인 사랑을 꾸며내는 신학을 완전히 무효화시킵니다. 만일 [31] 이 사랑이 존재하고 그것을 통해 죄가 증가하지 않는다면, 바울은 거짓말쟁이입니다. [32] 그는 일반적인 명제로 율법이 죄의 창시자요 권능이라고 말하며, 그리하여 [33] 그 승리가 오직 그리스도께만 달려있다고 말하기 때문입니다. 그러므로 본성이 은혜 이전에 [34] 할 수 있는 모든 것을 행하게 하십시오. 그것은 죄를 증가시킬 뿐입니다. 율법을 미워하지 않을 수 없기 때문입니다. 그러나 이 [35] 미움은 죄이며, 참으로 죄의 증가입니다. 율법을 거슬러 죄를 지을 뿐만 아니라, [36] 죄짓는 것이 허락되지 않는 것, 즉 율법이 금하는 것을 미워하기 때문입니다. 그리하여 율법이 자극함에 따라 [37] 탐심과 죄가 더욱 즐거워지고, 율법은 더욱더
편주 (Anmerkungen)
[편주 13] 115페이지 이하.
아파라투스 (Apparat)
[ 4행 Contritio quantumlibet magna는 에어랑엔판에 나옴 (루터만이 술어에서 구문이 틀어졌는데, 거기서는 "non esse veram sed simulatam"으로 예상했어야 함). 6행 nihil nisi vana는 C 판본에 나옴. 12행 definire는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 21행 praeparet는 에어랑엔판에 나옴. 23행 peccatum sic assero는 에어랑엔판에 나옴. 31행 stet는 A, 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 37행 placeat는 C 판본에 나옴. ]
[p. 115]
번역문
[1] 싫어지게 됩니다. 그러므로 은혜 밖에서 죄를 모으는 행위는 오직 율법만을 [2] 자신 앞에 세우고, 그것에 자신의 죄를 비교하는 것이므로, (비록 형벌에 대한 [3] 두려움이나 상급에 대한 소망으로 힘껏 가장할지라도) 율법을 죄보다 [4] 더 미워하고, 율법의 의보다 죄를 더 사랑하지 않는 것은 불가능합니다.
[5] 그리고 은혜 밖에 있는 불경건한 자가 무엇을 하겠습니까? 위에서 첫 번째 조항에서[편주 14] [6] 우리는 의롭고 거룩한 사람들이 얼마나 많은 수고로 하나님의 법을 즐거워하며 [7] 대항하고 사로잡는 지체의 법에 저항하는지를 배웠습니다. 만일 그들이 [8] 하나님의 법을 미워하고 사로잡히도록 강요받는다면, 불경건한 자들은 무엇을 하겠습니까? [9] 그들 안에는 아직 이 영의 싸움이 없는데 말입니다. 영이 없는 곳에서 육체가 무엇을 하겠습니까? [10] 영이 있을 때에는 하나님의 법과 싸우는데, 당신은 영이 없을 때에는 [11] 하나님의 법을 위해 싸울 것이라고 말합니까? 육체는 성령을 거슬러 탐하고 성령은 [12] 육체를 거스르는데, 당신은 아무런 저항하는 영 없이 오직 육체만이 [13] 성령을 위해 일할 것이라고 가르치겠습니까? 이보다 더 미친 말을 하거나 꾸며낼 수 있겠습니까? [14] 악한 욕망에게, 바로 그 자신이 가장 강력한 힘으로 맞서 싸우는 일을 [15] 하도록 돌려집니다. 선한 욕망이 있을 때에도 말입니다. 저는 이것이 믿음을 줄 것이라고 믿습니다. 곧 율법을 통해서는 [16] 죄가 증가할 뿐이라는 것, 즉 의가 미움을 받고 죄가 사랑받는다는 것, 그것도 [17] 온 무게와 가장 강력한 힘으로, 본성만이 은혜 밖에 있을 때 그렇게 된다는 것입니다. [18] 은혜 안에 있을 때조차도 가장 강력한 힘으로 율법과 싸우는데도 말입니다. 동시에, 저는 [19] 참회를 위해 죄와 율법을 바라보며 그것을 모으는 자가 위선자일 뿐만 아니라 [20] 더 큰 죄인이 된다는 것이 명백해지리라 믿습니다.
[21] 참으로, 각자 자기 마음속으로 들어가 자신에게 거짓말하지 말고 대답해 보십시오. [22] (위와 같음), 율법이 없었으면 하고 바라는 마음을 발견하지 못하는지 말입니다. 죄에 대한 [23] 형벌이 있다는 것을 미워하지 않는지 말입니다. 쾌락, [24] 영광, 부, 지식 등이 자신에게 즐거움을 준다는 것을 느끼지 않는지 말입니다. 누가 이것들에 영향을 받지 않습니까? 그러나 그 감정은 [25] (위와 같음) 그것들이 금지되지 않았으면 하고 바라지 않겠습니까? 만일 누가 자신은 그런 것들에 별로 [26] 신경 쓰지 않는다고 가장한다면, 적어도 부분적으로는 그것들에 영향을 받는다고 고백하십시오. 만일 고백하지 않는다면, 저는 그를 [27] 전혀 믿지 않습니다. 모든 성도들이 자신에 대해 그것을 불평하며, 이 저항하는 지체의 법들을 [28] 끊임없이 고발하기 때문입니다. 그런데 왜 우리는 우리 자신의 감각과 생생한 [29] 경험의 맥박에 반하여, 율법에 대한 본성적 사랑과 죄에 대한 미움을 꾸며내어, [30] 그것으로 사람이 은혜를 위해 준비된다고 합니까? 이것들은 마음에서 태어난 것이 아니라, [31] 거품처럼 떠다니며 억지로 짜낸 것이고, 그 아래에는 죄에 대한 미움이 더 강하게 가장될수록 [32] 율법에 대한 더 추하고 더 큰 미움이 길러지는데도 말입니다. 분명히 이 불경건한 자들의 것이 바로 저 [33] [디모데전서 4:2] 폭력적인 양심이며, 바울은 디모데에게 보낸 첫 번째 편지에서 그것을 화인 맞은 것이라고 부릅니다.
[34] 이로부터 저는, 형벌이나 상급, 죄를 바라보게 함으로써 [35] (위와 같음) 회개하도록 가르치는 방식이 해로운 종류의 가르침이라고 생각하고 가르칩니다. 이 가르침들로 인해 [36] 그들은 행동에서는 제지당하고, 화인 맞고 폭력적인 양심, [37] 즉 선한 의도를 자신들에게 형성하지만, 더 큰 악으로 저 숨겨진 감정, [38] 곧 율법을 멸시하고 죄를 사랑하는 감정을 결코 이해하거나 살피지 못하며, 오히려 [39] 그러한 노력들로 그것을 감추고, 행위들에 대한 저 불경건한 교리들을 만족시킨 것으로 만족합니다.
편주 (Anmerkungen)
[편주 14] 아마도 두 번째 조항이 의도된 것으로 보임. 103페이지 이하를 보라. 122페이지 주1과 비교하라.
아파라투스 (Apparat)
[ 3행 fortiter contra simulet은 C 판본에 나옴. 33행 vocat 1. Timoth. 4.는 비텐베르크판에 나옴. ]
[p. 116]
번역문
[1] 그러나 만일 그들에게 자유롭게 말하도록 허락한다면, 그들은 즉시 자신들이 진심으로 회개하는 것이 아니며, [2] 율법과 지옥이 없다면, 온 힘을 다해 자신들의 악을 채우기를 더 원할 것이라고 말할 것입니다. 특히 [3] 유혹을 받을 때 말입니다. 그러므로 저 근본적이고, [4] 가장 나쁘고, 숨겨진 감정을 인식하고, 율법에 대한 사랑으로부터 회개하기 시작할 때까지는, [5] 자신들이 위선자임을 알고 그러한 위선에 대해 아무것도 기대하지 않으며, 오히려 [6] 자신들이 거짓된 슬픔을 강요했던 저 죄들에 대해서보다, 그 위선에 대해 [7] 더 슬퍼하도록 가르치는 것이 얼마나 더 올바르겠습니까!
[8] 저는 물론, 아직 양심이 없는 저 조악하고 완고한 불경건한 자들이, [9] (위와 같음) 길들여지지 않은 노예들처럼 저 공포들로 고해로 내몰려야 함을 인정합니다. [10] 관리가 칼로 악인들을 제지하는 것처럼 말입니다. 그러나 양심이 있는 곳에서는, 분명히 [11] 그들이 먼저 그리스도로부터 시작하여 그의 자비를 [12] 믿고 삶을 바꾸도록 가르침받아야 합니다. 그때에야 비로소 참된 고해가 시작되니, [13] 그것이 사랑으로부터 흘러나올 때입니다. 그들 자신도 그렇게 말하는 것처럼 말입니다. 그때는 편리함에 대한 사랑이나 [14] 형벌에 대한 두려움 때문이 아니라, 오직 의에 대한 감정으로 죄를 모으고 헤아릴 것입니다. [15] 이에 대해서는 제가 고해에 관한 설교에서[편주 15] 더 상세히 말했습니다. 우리가 고해에 대해 가르칠 때, [16] 우리는 그것을 통해 사람들이 마음으로부터 회개하는 그리스도인이 되도록 가르쳐야 합니다. 이는 [17] 우리가 먼저 자신들의 죄를 느끼는 자들에게 믿음을 가르치지 않는 한 이루어지지 않습니다. [18] 그리하여 어리석은 행위들에 대한 의견에 사로잡혀, 구원을 자신들의 행함과 [19] 달음박질로부터 시작하지 않고, 긍휼히 여기시는 하나님으로부터 시작하도록 하기 위함입니다. 완고한 자들, [20] 쇠 같은 목과 놋 같은 이마를 가진 자들을, 적어도 외적인 죄로부터 [21] 제지하는 것은 다른 종류의 가르침입니다. 비록 그들이 마지못해 마음으로 제지당하는 것을 미워하여 자신들 안에서 더 악해진다 하더라도, [22] 다른 사람들에게는 덜 해를 끼칠 것입니다.
[23] 일곱 번째 조항. [24] 실로 가장 참된 속담이며, 지금까지 주어진 참회에 대한 [25] 모든 가르침보다 뛰어난 것이니, ‘가장 좋은 [26] 고해는 새로운 삶이다’라고 하는 것이다.[편주 16]
[27] 모든 인간의 말 중에서 공통된 속담들보다 더 참된 것은 없습니다. [28] 심지어 성경도 여러 번 속담들을 가장 참된 것으로 인용합니다. [29] 그러므로 그들이 모든 사람의 감각과 의견에 반하여 [30] 감히 정죄하는 것은 놀라운 일입니다. 그리고 이것은 저의 견해가 아니므로, 저는 그것을 [31] 모든 사람에게 변호하도록 맡깁니다. 그러나 저는 제가 덧붙인 것을 변호하니, 그것으로 저는 이 속담이 [32] [갈라디아서 6:15] 성경과 일치함을 보였습니다. 갈라디아서 6장에서 바울은 말합니다: ‘그리스도 [33] 예수 안에서는 할례나 무할례가 아무것도 아니로되, 오직 새로운 피조물 뿐이니라.’ [34] 그들이 저를 정죄하려 했다면, 제가 속담을 확립한 이 견해를 [35] 정죄했어야 했습니다. 사도는 여기서 분명히, 우리가 그리스도 안에서 [36] 새로운 피조물이 아니면, 모든 것이 헛되다고 가르칩니다. 그러나 의에 대한 사랑 없이 [37] 행해지는 고해는 아직 낡은 피조물이며, 할례나 무할례보다 더 가치가 없습니다. [38] 바울 또한 개심할 때 갑작스러운 빛에 둘러싸여, 같은
편주 (Anmerkungen)
[편주 15] 바이마르판 1권 320-321페이지. [편주 16] 바이마르판 1권 321페이지를 보라. 바이마르판 6권 625페이지와 비교하라.
아파라투스 (Apparat)
[ 17행 primo eos는 C 판본에 나옴. 19행 enim est genus docendi는 C 판본에 나옴. 24행 proverbium et omni는 C 판본에 나옴. 36행 sumus는 비텐베르크판에 나옴. 38행 convertetur는 C 판본에 나옴. ]
[p. 117]
번역문
[1] [사도행전 9:6] 순간에 사랑으로 옷 입고 말했습니다: ‘주여, 제가 무엇을 하기를 원하시나이까?’ 이 [2] 말은 종의 고해가 하는 말이 아니니, 그것은 오히려 주님의 얼굴 앞에서 떨고 도망칩니다. [3] 유다 이스가리옷처럼 말입니다. 오직 사랑만이 말합니다: ‘주여, 제가 무엇을 하기를 원하시나이까?’
[4] 그러므로 확신하십시오. 사람이 참회하는 바로 그 순간, 은혜 또한 부어지며, [5] 두려움의 한가운데서 그는 의를 사랑합니다. 만일 그가 참으로 회개한다면 말입니다. 그러나 만일 그가 동시에 [6] 사랑하지 않는다면, 그는 참으로 회개하는 것이 아닙니다. 저는 여러 번 증명했듯이, 은혜의 주입은 [7] 영혼의 큰 흔들림과 함께 일어납니다. 복되신 동정녀께서 천사의 등장에 놀라셨고, [8] (위와 같음), 바로 그 놀람으로 인해 동정성(virginitatis)에 대한 최고의 사랑으로 이끌리셨던 것처럼 말입니다. [9] 그녀는 이 시간에, 홀로 있는 가운데 남자의 모습을 보며 [10] 정결의 침해를 두려워했던 이 시간보다 더 강렬하게 동정성을 사랑한 적이 결코 없었습니다. 이와 같이 죄인이, [11] 하나님의 능력으로 찔림을 받고 은혜로 심판받을 때, 그는 격렬하게 흔들리며, [12] 바로 그 흔들림으로 인해 죄에 대한 미움과 의에 대한 사랑으로 이끌립니다. [13] 그러나 자신의 능력이나 율법만의 능력으로 회개하는 자는, 흔들리기는 하지만, [14] [고린도전서 15:56] 죄에 대한 미움을 가장할 뿐입니다. ‘죄의 권능은 율법’이라는 명제가 확고하기 때문입니다. 그는 그렇게 흔들리기를 원치 않을 것입니다. [15] 하물며 감동 없이 오직 차가운 생각만으로 [16] 죄를 되새기는 자들은 더욱더 가장하는 것입니다.
[17] 여덟 번째 조항. [18] 소죄(venialia peccata)를 고백하려 애쓰지 말라. 또한 모든 [19] 대죄(mortalia)도 고백하려 애쓰지 말라. 네가 모든 대죄를 알 수 없기 [20] 때문이다. 이 때문에 초대 교회에서는 오직 명백한 대죄만을 [21] 고백했다.[편주 17]
[22] 저는 이것들이 무슨 이성이나 이유로 거짓되고 정죄받아야 하는지 가르침받고 싶습니다. [23] 저는 그들이 왜 이것을 거짓이라고 생각하는지 상상할 수 없습니다. 저에게 말해주십시오. 어디에 [24] 소죄를 사제에게 고백하라는 계명이 있습니까? 그들 자신도 모두 [25] 한결같이 소죄는 고백에 속하지 않는다고 말하지 않습니까? 그런데 왜 저 때문에 자신들의 것을 [26] 정죄합니까? 다음으로, 우리가 거의 끊임없이 소죄를 짓는데, [27] 고백의 끝과 방법은 어디에 있겠습니까? 그들이 「교령집」에서 [28] ‘모든 남녀’ 장을 인용할 것입니까? 거기서는 모든 신자들에게 일 년에 한 번 [29] 자신들의 모든 죄를 고백하라고 명합니다. 그러나 누가 모든 죄를 [30] 소죄까지 포함하여 이해하겠습니까? 또는 어떤 권리, 어떤 성경의 권위로 교황이 [31] 소죄가 고백에 속한다고 명할 수 있습니까? 그러므로 보십시오, 이 놀라운 [32] 정죄자들은, 오직 자신들의 의지만을 내세우며, 모든 사람의 모든 것, 심지어 자신들의 [33] 견해들과도 모순됩니다.
[34] 이제, 당신이 모든 대죄를 알 수 없다는 것은 [35] [시편 19:12] 시편 18편으로부터 지극히 명백합니다. ‘누가 능히 자기 허물을 깨달으리요? 나를 숨은 허물에서 벗어나게 하소서.’ 왜 [36] 그들은 이 선지자를 정죄하지 않습니까? 저의 말은 그의 입에서 흘러나와 매달려 있는데도 말입니다. [37] [시편 7편] 그는 또한 시편 7편의 제목을 ‘자신의 무지를 위하여’라고 붙였는데, 거기서 그는 오직 [38] [시편 143:2] 자신에게 숨겨지고 알려지지 않은 죄를 위해서만 기도합니다. 동일하게 다시 시편 142편에서는, ‘주의
편주 (Anmerkungen)
[편주 17] 바이마르판 1권 322페이지를 보라. 바이마르판 6권 626페이지와 비교하라.
아파라투스 (Apparat)
[ 3행 Ischarioth는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. quid vis me facere는 비텐베르크판에 나옴. 10행 violationem castitatis는 비텐베르크판에 나옴. 24행 ipsimet omnes dicunt unanimiter는 비텐베르크판에 나옴. ]
[p. 118]
번역문
[1] 종과 심판을 행하지 마소서. 주의 눈 앞에는 의로운 자가 하나도 없으리이다.’ [2] 여기서 숨은 허물이 소죄라고 말할 수는 없으니, [3] 의롭다 함을 받지 못한다는 것 자체가 죽음에 이르고 정죄받을 만한 것이기 때문입니다. 그러므로 만일 성도들이 모르는 [4] 대죄들을 가지고 있고, 그것들 때문에 정죄받을 것이라면, [5] 그들이 겸손하고 일반적인 고백으로 용서하시는 하나님의 자비를 앞질러 구하지 않는 한 말입니다. 그런데 우리는 감히 [6] 은혜 이전에 회개하는 불경건한 자들에게 모든 것을 알 수 있다고 돌리겠습니까?
[7] 오, 통탄할 맹목이여! 그리스도께서 불경건한 자들이 너무나 눈멀어, [8] 심지어 사도들을 죽이면서도 자신들이 하나님께 봉사한다고 생각할 것이라고 미리 말씀하지 않으셨습니까? [9] 그런데 그들이 어떻게 자신들의 대죄를 알겠습니까? 바울이 [10] 살기와 위협으로 숨 쉴 때, 어떻게 그것들을 알았겠습니까? 그는 자신이 알고 [11] 할 수 있는 모든 것을 행했으며, 그리하여 유대교 안에서 책망받을 것 없이 행했다고 증언하는데도 말입니다. [12] 마치 지금도 우리가 어떤 이들이 지극히 열심히 선한 삶을 [13] [로마서 9:31] 추구하면서도 심각하게 오류를 범하며, 바울이 유대인들에 대해 말하듯이, [14] 의를 좇아가며 하나님의 열심을 가지고 있지만 의에 이르지 못하는 것을 보지 못하는 것처럼 말입니다. [15] 오, 우리에게 화 있을진저! 우리는 우리 자신의 빛에 만족하고, 이 어둠을 빛이라 부르며, [16] 하나님의 두려움을 소멸시켜 사람들을 안심하게 합니다! 은혜로 조명받은 성도들은 [17] 자신들의 허물을 모른다고 고백하는데, 우리는 그 지식을 성도가 아니며 [18] 은혜 이전에 회개하는, 아니 오히려 회개를 가장하는 자들에게 돌립니까.
[19] 그리고 초대 교회에서 오직 명백한 대죄만이 고백으로 [20] 다루어졌다는 것은, 바울의 서신들과 교부들의 저술들과 역사서들이 충분히 증명합니다. [21] 만일 교서가 이토록 뻔뻔하게 이것들을 정죄하려 든다면, 그것은 자신의 본성에 합당한 일을 하는 것입니다. 저는 [22] 다른 사람이나 자신에게 명백한 이 대죄들에 대해 말했습니다. [23] 이는 저의 명제들과 말들에서 충분히 명백합니다. 그러나 교서는 교활하게 말하여, [24] 마치 제가 오직 모든 사람의 감각으로 알려진 공적인 죄들에 대해서만 말한 것처럼 합니다.
[25] 아홉 번째 조항. [26] 우리가 모든 것을 순전히 고백하려 할 때, 우리는 아무것도 하는 것이 아니라, [27] 하나님의 자비에 용서할 것을 아무것도 남겨두지 않으려 하는 것이다.[편주 18]
[28] 그러나 제발, 저 교서를 따르는 회개자들은 가서 모든 것을 순전히 고백하고, [29] 신적인 자비에 용서할 것을 아무것도 남겨두지 마십시오. 그리고 저에게 대답해 보십시오. [30] 언제 그들이 양심의 평화를 얻게 될 것이며, 어떤 길로 하나님의 심판을 피하게 될 것입니까? [31] [시편 143:2] 그리고 다윗을 거짓말쟁이로 만드십시오. 그가 말하기를, ‘주의 종과 심판을 행하지 마소서.’ [32] [시편 19:12] 그리고 다시, ‘누가 능히 자기 허물을 깨달으리요?’ 그들 스스로 심판 속으로 달려가고 [33] 자신들의 모든 허물을 깨달으십시오. 그리하여 그들만이 참된 자가 되도록 말입니다. 우리는 기꺼이 다윗과 함께 [34] 그들에게 거짓말쟁이가 될 것이며, 모든 허물을 순전히 깨닫거나 고백할 수 없다고 [35] 꾸준히 주장할 것입니다. 그리하여 남은 것을 오직 자비에만 용서하도록 남겨두고, [36] [시편 19:12] 말하기를, ‘오 주여, 저의 숨은 허물에서 저를 깨끗하게 하소서.’ 그러므로 이 조항은 명백하게 [37] [시편 19:12] 이전 조항과 다윗의 말씀, ‘누가 능히 자기 허물을 깨달으리요?’로부터 나옵니다. 그러므로 [38] 저 불경건한 교서가 자신의 머리에서 나온 것으로 무엇을 정죄하든, 아무런 감동을 주지 못합니다. 이것이
편주 (Anmerkungen)
[편주 18] 바이마르판 1권 323페이지를 보라. 바이마르판 6권 626페이지와 비교하라.
아파라투스 (Apparat)
[ 34행 posse pure omnia intelligere는 C 판본에 나옴. ]
[p. 119]
번역문
[1] 바로 그 가장 피비린내 나는 도살이니, 그것으로 그들은 지금까지 수많은 비참한 양심들을, 모든 [2] 개개의 죄들을 살피고 고백하게 함으로써 고문해왔습니다. 그들은 자신들의 주장을 뒷받침할 [3] 성경의 단 한 점의 획도 가지고 있지 않으면서, 자신들의 폭정으로 이 [4] 견딜 수 없는 짐들을 사람들에게 지웠습니다.
[5] 열 번째 조항. [6] 사제가 죄를 사해줄 때, 자신이 사함받는다고 믿지 않는 한, 아무에게도 [7] 죄가 사해지지 않는다. 참으로, 사함받았다고 믿지 않는다면 죄는 남아있을 것이다. [8] 죄의 용서와 은혜의 수여만으로는 충분하지 않고, [9] 또한 용서받았음을 믿어야만 한다.[편주 19]
[10] 이 조항의 정죄로부터 첫째로, 고백하는 자는 [11] 자신이 사죄받거나 자신의 죄가 사해진다고 믿어서는 안 된다는 결론이 나옵니다. 그리하여 사죄하는 [12] 사제의 얼굴에 대고 이렇게 말하는 것이 허용될 것입니다: ‘당신은 거짓말을 하고 있소. 나는 당신에게서 사죄받지 않았고, 내게는 [13] [마태복음 16:19] 죄가 사해지지 않았소.’ 둘째로, 그리스도께서 ‘네가 무엇이든지 풀면, 풀리리라’고 말씀하셨을 때, [14] (위와 같음) 그분께서 거짓말하셨다는 결론이 나옵니다. 참으로 그리스도께서는 이 말씀으로 이단자가 됩니다. [15] 왜냐하면 이 저명한 교서는, 그리스도의 말씀의 능력으로 사죄받을 때, [16] 자신이 사죄받았다고 아무도 믿지 말라고 명령하기 때문입니다. 오, 들어본 적 없는 광기여!
[17] 그러나 저는 저의 주장을 이렇게 증명했습니다.[편주 20] 그리스도께서 마리아 막달레나를 [18] [누가복음 7:50] 믿음 때문에 사하셨으니, 그가 말씀하시기를, ‘네 믿음이 너를 구원하였으니, 평안히 가라.’ [19] [마태복음 9:2] 그리고 중풍병자에게는, 그를 사하시기 전에 말씀하시기를, ‘아들아, 안심하라. 네 [20] 죄 사함을 받았느니라.’ 이와 같이 죄인을 사하는 모든 경우에 신적인 판결이 [21] 선포되므로, 이 판결을 믿는 믿음이 필연적으로 요구됩니다. 그 믿음이 없으면 [22] 사죄와 모든 고해는 헛됩니다. 그러나 믿음이 있으면, 그것만으로도 [23] [로마서 10:10] 의와 마음의 평화를 얻기에 충분합니다. 우리가 믿는 대로 우리에게 이루어지기 때문입니다. 마음으로 [24] 믿어 의에 이른다고, 로마서 10장은 말합니다. 저는 감히 상상조차, 하물며 믿을 수도 없었습니다. [25] 지옥의 용이 하나님의 교회 안에서 이토록 뻔뻔하여, 감히 이런 소리를 [26] 낼 줄은 말입니다.
[27] 열한 번째 조항. [28] 결코 너의 참회 때문에 사죄받는다고 믿지 말고, [29] [마태복음 16:19] 오직 그리스도의 말씀, ‘네가 무엇이든지 풀면’ 때문에 믿으라. 여기서, 내가 말하노니, [30] 만일 네가 사제의 사죄를 얻었다면 믿으라. 그리고 굳게 [31] 네가 사죄받았다고 믿으라. 그러면 참회에 관계없이 너는 참으로 사죄받을 것이다.[편주 21]
[32] 보십시오, 제발, 여기서 교서가 어떻게 우리에게 모래 위에 집을 지으라고 가르치며, [33] 믿음을 버리고 사람의 행위인 참회에, 하나님의 말씀보다 더 의지하라고 가르치는지 말입니다. [34] [마태복음 16:19] 이 조항은 이전 조항으로부터 나옵니다. 그리스도의 말씀 ‘네가 무엇이든지 [35] 풀면’은 회개하는 자의 믿음을 요구하기 때문입니다. 이는 그것이 약속의 말씀이므로, [36] 믿음 없이는 이루어질 수 없다는 것이 충분히 명백하기 때문입니다. 그리고 첫 번째 조항에서[편주 22] 충분히 말했듯이, [37] [사도행전 15:9] 오직 믿음만이 의롭게 하고 죄를 없앱니다. 사도행전 15장에서 베드로가 말하듯이, ‘믿음으로 그들의
편주 (Anmerkungen)
[편주 19] 바이마르판 1권 543페이지를 보라. 바이마르판 6권 627페이지와 비교하라. [편주 20] 바이마르판 1권 541페이지를 보라. [편주 21] 바이마르판 1권 323페이지를 보라. 바이마르판 6권 628페이지와 비교하라. [편주 22] 101페이지 이하.
아파라투스 (Apparat)
[ 17행 Christus Peccatricem Luc. 7. absolvit는 비텐베르크판에 나옴. 31행 vere는 C 판본에서 빠짐. 37행 tollit는 A 판본에 나옴. ]
[p. 120]
번역문
[1] [예레미야 5:3] 마음을 깨끗하게 하시며.’ 그리고 예레미야 5장에서는, ‘주여, 주의 눈은 믿음을 보시나이다.’ 이제 [2] [시편 25:11] 또한 시편 24편은 우리의 어떤 행위 때문에, 하물며 참회 때문에 [3] 죄가 사해지는 것이 아니라고 가르치며 말합니다: ‘주여, 주의 이름을 위하여 [4] [로마서 5:1] 내 죄악을 사하소서. 그것이 크니이다.’ 그리고 로마서 5장에서는, ‘그러므로 우리가 믿음으로 의롭다 하심을 받았으니, [5] 평화를 누리자.’ 보십시오, 우리는 거저, 그리고 오직 믿음으로 의롭다 하심을 받고 평화, 즉 [6] 죄 사함을 받습니다.
[7] 그러므로 저는 다시 말합니다: 그리스도인 형제여, 조심하고 또 조심하여, 결코 너의 [8] 참회에 의지하지 말라. 하나님께서는 이것이 아니라, 너의 믿음에 죄 사함을 [9] 약속하셨다. 하나님의 말씀에는 두 가지가 있으니, 하나는 계명이고, 다른 하나는 [10] 약속이다. 계명은 행위를, 약속은 믿음을 요구한다. 그리고 [11] 약속이 어떤 행위를 통해서든, 믿음 없이 이루어질 수 있다는 것은 생각할 수조차 없다.
[12] 열두 번째 조항. [13] 만일 불가능한 일이지만, 고백하는 자가 참회하지 않았거나, 사제가 [14] 진지하게가 아니라 농담으로 사죄한다 하더라도, 만일 그가 자신이 사죄받았다고 믿는다면, [15] 그는 가장 참되게 사죄받은 것이다.[편주 23]
[16] 이것 또한 이전의 것들로부터 나옵니다. 믿음은, 제가 말했듯이, 신적인 약속의 [17] 말씀 안에서 요구되는데, 그 말씀은 어떤 방식으로 들리든, 만일 믿음으로 받아들여진다면, [18] 의롭게 합니다. 그리고 만일 농담으로 선포되고 믿어진 것이 의롭게 한다면, 무엇이 놀랍겠습니까? [19] [빌립보서 1:15] 사도께서는 빌립보서 1장에서 하나님의 말씀이 시기와 [20] 다툼으로 전파되는 것을 기뻐하고 자랑하시는데도 말입니다. 참으로 믿는 자들은 [21] 시기하는 자들과 고발하는 자들에 의해, 오직 자신을 억압하기 위해서만 [22] 선포된 말씀을 통해서도 구원받기 때문입니다. 이처럼 모든 능력은 말씀의 사역자에게 있는 것이 아니라, [23] 듣고 믿는 자의 마음에 있습니다. 그러나 우리의 아첨꾼들은 죄 사함을 [24] 사역자들의 권세에 돌리기를 더 좋아하니, 우리가 그들을 의지하도록 하기 위함입니다. 믿음에 돌리기보다는, 그 믿음으로 [25] 우리가 하나님의 말씀을 믿도록 하기 위함입니다. 그러므로 그들은 자신들을 우리에게 우상으로 만들고 살아계신 하나님에게서 우리를 돌아서게 하기 위해, [26] 하나님의 말씀에 대한 믿음을 정죄하고 자신들의 권세를 세웁니다.
[27] 그러나 저는 ‘불가능한 일이지만’이라고 말했습니다. 위에서 충분히 말했듯이, 믿음이 [28] 참회 없이 있을 수 없기 때문입니다. 은혜는 영혼의 큰 흔들림 없이는 [29] 부어지지 않기 때문입니다. 저는 믿음의 능력을 분명히 하고 추천하고 싶었으니, [30] 그것만이 죄 사함과 평화의 의롭게 됨을 위해 일하기 때문입니다. 제가 이것을 말하는 것은, [31] 누구라도 제가 참회, 즉 죄를 인식할 때 일어나는 저 마음의 동요를 [32] 부정한다고 생각하지 않도록 하기 위함입니다. 저는 그것을 원하지만, 그것이 의롭게 함이나 [33] 죄 사함을 이루지는 않는다고 말합니다. 하나님의 말씀에 대한 믿음이 의롭게 하고 [34] 정결하게 하기 때문입니다.
[35] 열세 번째 조항. [36] 고해성사와 죄책의 용서에 있어서, 교황이나 주교가 [37] 가장 미천한 사제보다 더 많이 하는 것은 아니다. 참으로 사제가 없는 곳에서는, [38] 어떤 그리스도인이든, 심지어 여자나 [39] 어린아이라 할지라도, 똑같이 그만큼 한다.[편주 24]
편주 (Anmerkungen)
[편주 23] 바이마르판 1권 323페이지를 보라. 바이마르판 6권 628페이지와 비교하라. [편주 24] 바이마르판 2권 716페이지를 보라.
아파라투스 (Apparat)
[ 1행 Iere. 5.는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 121]
번역문
[1] 앞에서 말한 바로부터, 사역자의 권세가 아니라 회개하는 자의 믿음이 [2] 죄 사함을 이룬다는 것이 명백해졌으므로, 저는 저 교서 지지자들로부터 [3] 교황이 어떻게 어떤 사제보다 더 많이 하는지 가르침받고 싶습니다. 교황 자신도 어떤 사제와 마찬가지로 [4] 믿음을 줄 수 없으며, 다른 어떤 말씀으로 사죄하는 것이 아니라, 모든 사제가 사죄하는 [5] [마태복음 16:19] 바로 그 말씀, ‘네가 무엇이든지 풀면 등등’으로 사죄하는데도 말입니다. 만일 양쪽 모두에서 동일한 [6] 말씀과 동일한 믿음이 있다면, 그들의 차이는 무엇입니까? 그러나 교황에게 보류된 사안들(casus reservati)이 [7] 여기서 그에게 더 많은 것을 부여합니까? 그러나 그것들은 사람들의 규정으로 고안된 것이지, 복음적 [8] 명령으로 세워진 것이 아니며, 죄책의 용서가 아니라, 오직 형벌의 용서에만 [9] 효력이 있습니다. 이는 명백합니다. 회개하고 믿는 자는 의로우니, 비록 [10] 아직 보류된 사안의 보류자, 즉 양심의 폭력적인 폭군에게 [11] 보속하지 않았다 할지라도 말입니다. 그는 보류할 어떤 권리도 결코 가진 적이 없습니다.
[12] 그러나 그들은 대답해 보십시오. 교황이 온 교회와 다른 [13] 고해성사를 가지고 있습니까? 만일 모든 곳에서 동일한 성사이고, 모든 이로부터 [14] 동일하게 받아지고 주어진다면, 그 안에서 교황이 다른 이들보다 더 많이 하는 것은 무엇입니까? 혹시 [15] 그는 다른 모든 그리스도인들과 다른 세례와 다른 미사를 가지고 있습니까? [16] 만일 온 교회 안에 한 믿음, 한 세례, 한 빵, 한 잔, 한 주님이 있다면, [17] (위와 같음), 왜 한 고해, 한 죄 사함이 아니겠습니까? 아니면 오직 [18] 이 성사만이 달라서, 기이한 다양성으로 장소와 [19] 사람의 다양성에 따라 이것저것이 됩니까? 저 옛 용의 불경건한 목소리들은 [20] 사라질지어다.
[21] 그리고 사제가 없을 때, 심지어 어린아이나 여자, 그리고 어떤 그리스도인이라도 [22] [마태복음 18:18] 사죄할 수 있다는 것은, 마태복음 18장에서 명백히 드러납니다. 거기서 그리스도께서는 모든 그리스도인들에게 [23] 말씀하십니다: ‘너희가 땅에서 무엇이든지 풀면, 하늘에서도 풀리리라.’ 이 [24] 반박할 수 없는 권위를 그들은 저에게서 뒤엎지 못할 것입니다. 세례 받은 자는 그리스도의 [25] 영을 가지고 있기 때문입니다. 그러나 그리스도의 영이 있는 곳에는 모든 권세와 자유가 있습니다.
[26] 열네 번째 조항. [27] 아무도 사제에게 자신이 참회했다고 대답해서는 안 되며, [28] 사제 또한 그것을 물어서는 안 된다.[편주 25]
[29] 제가 이것을 말한 이유는, 이 문제가 하나님의 심판에 놓여있기 때문입니다. [30] [고린도전서 4:4] 바울은 고린도전서 4장에서 말합니다: ‘나는 내게 아무런 잘못을 깨닫지 못하나, 이로 말미암아 의롭다 함을 얻지 [31] [고린도후서 10:18] 못하노라.’ 그리고 10장에서는, ‘자기를 칭찬하는 자가 인정함을 받은 자가 아니요.’ 그리고 위에서 [32] [시편 19:12] 말했습니다: ‘누가 능히 자기 허물을 깨달으리요?’ 그러므로 만일 사람이 자신이 참회했다고 대답해야 한다면, [33] 그는 자신의 허물을 깨닫고 자신을 [34] 의롭게 하며 인정해야 하는 이 불가능한 일에 강요당할 것입니다. 그러나 이제는 하나님의 자비에 달려있으니, 그 자비는 [35] 믿음 때문에 참회를 받아들이시며, 그것이 만족스럽지 못한 곳을 용서하십니다. 이와 같이 [36] 믿음은, 그 자체로는 아무것도 만족시키지 못하는 참회, 아니 참회조차도 아닌 것을, [37] 참회로 여겨지게 할 것입니다. 의로 여겨지는 것은 참회가 아니라 믿음이기 때문입니다. [38] [로마서 4:5] 로마서 4장. 그러나 저 기만자들은 일부러 우리를 우리 자신의 행위 위에 세우고
편주 (Anmerkungen)
[편주 25] 바이마르판 1권 322페이지를 보라.
아파라투스 (Apparat)
[ 36행 faciat는 C 판본에 나옴. nec contritio quidem은 C 판본에 나옴. ne contritio quidem은 비텐베르크판에서 빠짐. ]
[p. 122]
번역문
[1] 거짓말로 내몹니다. 아무도 자신의 죄를 알지 못하는데, [2] 어떻게 자신이 참되게 참회했다고 주장할 수 있겠습니까? 참으로, 첫 번째 조항에서[편주 26] [3] 모든 성도들이 아직 육체 안에서 죄를 짓고 죄를 섬긴다고 말했으므로, [4] [시편 143:2] 다윗과 함께 ‘주여, 주의 종과 심판을 행하지 마소서’라고 말하고, [5] 자신이 합당하게 참회하지 못했음을 고백하며, 바로 이 때문에, [6] 자신에게 저항하는 지체 속 죄의 법 때문에 합당하게 참회할 수 없음을 신음하며, [7] 믿음으로 자비의 약속으로 피하고, 바로 이 믿음으로, [8] 참회로는 얻을 수 없는 것을 얻는 것이 더 안전할 것입니다.
[9] 그러므로 사제는 오히려 믿음을 요구해야 하며, 회개하는 자는 이렇게 말하며 이 믿음을 주장해야 합니다. [10] ‘나는 믿나이다.’ 사람은 만일 믿음을 가지고 있다면, 그것을 마음속에서 가장 확실하게 느낄 수 있습니다. [11] 아우구스티누스가 말하듯이 말입니다. 그리고 바울은 고린도후서 마지막 장에서 말합니다: ‘너희는 믿음 안에 있는가 [12] 너희 자신을 시험하고 너희 자신을 확증하라.’ 너희는 그리스도 [13] 예수께서 너희 안에 계신 줄을 스스로 알지 못하느냐? 그렇지 않으면 너희는 버림받은 자니라. 보십시오, 성경은 믿음은 [14] 느껴진다고 가르치면서도, 모든 죄가 이해되는 것은 부정합니다. 그리하여 믿음에 의지하는 것이 [15] 참회에 의지하는 것보다 더 안전합니다.
[16] 열다섯 번째 조항. [17] 성찬의 성사에 나아가는 자들 중에, [18] (위와 같음) 자신들이 고백했다는 것, 어떤 대죄도 [19] 의식하지 못한다는 것, 자신들의 기도와 [20] 준비 기도를 먼저 드렸다는 것에 의지하는 자들은 큰 오류에 빠져있다. 그들 모두는 자신에게 심판을 먹고 [21] 마시는 것이다. 그러나 만일 그들이 거기서 은혜를 얻을 것이라고 믿고 신뢰한다면, [22] 이 믿음 하나만이 그들을 깨끗하고 합당하게 만든다.[편주 27]
[23] [고린도전서 4:4] 여기서 바울이 나를 위해 서서 말합니다: ‘나는 내게 아무런 잘못을 깨닫지 못하나, 이로 말미암아 [24] 의롭다 함을 얻지 못하노라.’ 보십시오, 그는 오직 믿음 외에 모든 것을 거부합니다. 그 믿음에 대해 그는 [25] [로마서 3:26] 로마서 3장에서 말합니다: ‘믿음으로 말미암은 자를 의롭다 하려 하심이라.’ 그러므로 저는 다시 말합니다. 만일 당신이 믿음을 [26] [로마서 14:23] 제외한다면, 당신이 하는 모든 것은 기만이요 죄입니다. 로마서 14장: ‘믿음으로 좇아 하지 아니하는 것은 다 죄니라.’ 모든 성사에는 약속의 [27] (위와 같음) 말씀이 있으므로, 위에서[편주 28] 우리가 말했듯이, 필연적으로 [28] (위와 같음) 어떤 행위가 아니라 믿음이 요구된다는 결론이 나옵니다. [29] (위와 같음). 비록 믿음이 뒤따르는 행위들 없이는 있을 수 없다는 것이 참되지만 말입니다. [30] 그러나 저 불경건한 자들은 믿음 이전과 믿음 없는 행위들을 [31] 과장함으로써 우리를 멸망시키려 합니다. 당신은 이 늑대들을 피하십시오. 먼저 성사의 [32] 말씀들을 믿고, 이 믿음으로 정결하게 되십시오. 그런 후에, 원한다면, 준비하고, 기도하고, 원하는 것을 [33] 하십시오. 하나님께 나아가는 자는 믿어야만 하며, 믿음이 없이는 [34] [히브리서 11:6, 야고보서 1:6] 하나님을 기쁘시게 할 수 없기 때문입니다. 히브리서 11장. 그리고 믿음으로 구하고 아무것도 의심하지 말라고 야고보서 1장은 말합니다.
[35] 열여섯 번째 조항. [36] 교회가 공의회에서 평신도들이 양형 영성체(sub utraque specie)를 해야 한다고 [37] 정하는 것이 현명해 보인다. 또한 보헤미아인들이
편주 (Anmerkungen)
[편주 26] 오히려 두 번째 조항에서. 103페이지 이하를 보라. 115페이지 주1과 비교하라. [편주 27] 바이마르판 1권 330-331페이지를 보라. [편주 28] 101페이지.
아파라투스 (Apparat)
[ 9행 potius exigat sacerdos et hanc은 C 판본에 나옴. 15행 innitendum sit는 C 판본에 나옴. 18행 accedunt는 A, C, 비텐베르크판에 나옴. 23행 Paulus stat pro me, dicens는 C 판본에 나옴. 37행 Bohemi는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 123]
번역문
[1] 양형 영성체를 하는 것은 이단자도 분파주의자도 아니다.[편주 29] [2] (위와 같음).
[3] 저는 이 조항을 『바벨론 포로』라는 책에서 철회했고,[편주 30] 다시 [4] 이 글에서 철회하며 말합니다. 보헤미아인들과 그리스인들은 이 점에 있어서 이단자도 [5] 분파주의자도 아니며, 오히려 가장 그리스도인답고 가장 복음적입니다. 저는 또한 [6] 이 말들로 주님 안에서 그들에게 간구하고 간청하노니, 그들이 그 견해에 굳게 머물기를 바랍니다. [7] 그들은 자신들을 위해 명백한 복음의 본문과, 그리스인들 사이에서 [8] 오늘날까지 보존된 하나님 교회의 오랜 보편적 관습을 가지고 있기 때문입니다. 그리고 저 로마의 폭군과 [9] (위와 같음) 적그리스도의 파괴적이고 불경건한 교령들에 흔들리지 마십시오. 그것들로 그는 [10] 그리스도 자신께서 주셨던 성사의 다른 한쪽 부분을 그들에게서 폭력으로 빼앗았습니다. [11] 그는 사제들에게 양쪽 형상을 모두 취하라고 명하면서, 한 성사가 [12] 양쪽 형상이라고 주장하고(이는 참되다), 다시 평신도들에게는 한쪽을 금하면서, [13] 이번에는 제멋대로 자신과 모순되는 거짓말로, 온전한 [14] 성사가 한쪽 형상이라고 주장합니다. 그리하여 그는 평신도들에게는 한 성사를, 사제들에게는 다른 성사를 [15] 나누어줍니다. 위에서[편주 31] 그가 고해성사도 교황에게는 하나, [16] 온 교회에게는 다른 하나를 꾸며냈던 것처럼 말입니다.
[17] 둘째로, 저는 교황과 이 로마의 우상을 [18] 숭배하는 모든 자들이 이단자요 분파주의자라고 말합니다. 혹 평신도들과 무지한 자들은 무지와, [19] 단순한 믿음과, 이 앗수르의 폭력적인 포로 상태가 변명이 될 수는 있겠지만 말입니다. 왜냐하면 그들은 그리스도의 복음을 [20] 완전히 소멸시키고 자신들의 머리를 따르며, 자신들의 생각을 하나님의 보편 교회에 [21] (위와 같음) 대적하여 세우기 때문입니다. 다른 많은 것에서처럼, 이 성사의 [22] 사용과 사제들의 독신제에서도 그러합니다. 이들이 바로 이단자요 분파주의자들이니, [23] 교부들이 세운 경계표를 넘어가고, 보편 교회의 [24] 공통된 의식으로부터 자신들을 분리하며, 자신들의 독자적이고 새로운 의식들을 순전한 욕심으로 [25] 복음에 반하여 고안하는 자들입니다. 바로 이것을 저 로마의 적그리스도가 행하고 또 행해왔습니다. [26] 그러면서도 그는 뻔뻔하고 신성모독적인 입을 하늘에 [27] 두기를 두려워하지 않으며, 그리스 교회가 분파라고 비난합니다. 그 분파는 그 자신, 그리고 다른 누구도 아닌, [28] 그가 처음이자 유일하게 시작했는데도 말입니다.
[29] 그러므로 이제 저에게는 현명해 보입니다. 공의회를 통해서뿐만 아니라, [30] 각 교구마다 모든 주교가, 심지어 교황이 반대하더라도, 복음 안에서 그리스도를 따라, [31] (위와 같음) 다시 양쪽 형상을 평신도들에게 주는 것이 말입니다. 제가 묻습니다, 언제까지 우리가 [32] 이 인간적인 꾸며냄과 규정들에 속아 넘어가는 것을 허용하겠습니까? 우리는 사람보다 [33] 하나님께 더 순종해야 한다는 것을 모릅니까? 그리스도께서는 양쪽 형상을 자신의 백성에게 주시는데, [34] 그의 대리자(vicarius)는 한쪽을 빼앗겠습니까?
[35] 저는 다시 현명하다고 생각합니다. 모든 평신도가 만일 다른 한쪽 형상을 얻을 수 없다면, [36] 이 폭정의 힘에 의해 방해받는다면, 적어도 온 마음으로 하나님께 바라고 신음하며,
편주 (Anmerkungen)
[편주 29] 바이마르판 2권 742페이지와 6권 79-80페이지를 보라. [편주 30] 바이마르판 6권 505페이지와 비교하라. [편주 31] 121페이지와 비교하라.
아파라투스 (Apparat)
[ 4행 Bohemos는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 7행 Euangelii et longevum apud Graecos는 C 판본에 나옴. 9행 vastatoris impiis는 C 판본에, vastatoris et impiis는 에어랑엔판에 나옴. 11행 utramque는 에어랑엔판에 나옴. 12행 utramque는 에어랑엔판에 나옴. 29행 itaque mihi nunc videtur, ut는 C 판본에 나옴. 30행 quamque는 에어랑엔판에 나옴. 31행 utramque는 에어랑엔판에 나옴. 33행 utramque는 에어랑엔판에 나옴. 34행 vicarius eius는 C 판본에 나옴. ]
[p. 124]
번역문
[1] 우리의 죄 때문에 우리가, 불경건한 [2] 진리의 적수들이 성사의 다른 한쪽 부분을 빼앗아 가고 우리에게서 우리의 성사를 [3] 강탈하는 것을 당할 만하게 되었다고 말입니다. 저는 이것을 말합니다. 만일 누가 알고서도 [4] 적어도 성사의 다른 한쪽 부분마저 갈망하는 것을 그만둔다면, 비록 어느 쪽도 필수적이지 않고 [5] 여기서 믿음 하나만으로도 충분하지만, 그는 불경건하며 그로 인해 그리스도를 부인하는 것이라고 말입니다. 그리고 [6] 빵 아래에 모든 것이 받아들여진다고 지껄이는 자들의 말장난에 흔들리지 마십시오. 그리스도께서도 [7] 빵 아래에 모든 것이 받아들여짐을 아셨지만, 그럼에도 불구하고 포도주를 제정하셨습니다. 그는 [8] 모든 것이 오직 믿음으로만 받아들여짐을 아셨지만, 그럼에도 불구하고 성사들을 제정하셨습니다. 종이 무슨 권리로 [9] 자기 주인의 규정을 바꿉니까? 왜 사제들은 또한 빵 아래에 모든 것을 [10] 받지 않습니까? 한 빵 한 몸인 우리는 모두 한 [11] [고린도전서 10:17] 빵과 한 잔에 참여하는 자들이 아니겠습니까? 사도가 고린도전서 10장에서 가장 명백하게 가르치듯이 말입니다. [12] 그러나 교황은 평신도들을 이 한 몸에서 배제하려고 애쓰니, 그가 모든 사람이 [13] 한 잔에 참여하는 것을 원치 않기 때문입니다. 그는 그리스도와 바울과 [14] 하나님의 온 교회에 저항하면서, 단지 자신의 불법의 비밀이 저 멸망의 아들이요 [15] 죄의 사람 안에서 작동하도록 하기 위함입니다.
[16] 열일곱 번째 조항. [17] 교황이 대사를 주는 교회의 보고(Thesauri Ecclesiae)는 [18] 그리스도와 성인들의 공로(merita)가 아니다.[편주 32]
[19] 저는 이것을 이렇게 증명했습니다. 그리스도의 공로는 살아있고 영적인 것이며 [20] [요한복음 6:54] 마음을 의롭게 하는 거룩한 것이기 때문입니다. ‘내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 [21] 영원히 살리라.’ 그리스도의 말씀과 행위는 그것들을 붙잡는 모든 이에게 [22] 생명으로 구원을 줍니다. 그리고 그것들은 오직 믿음으로만 붙잡힐 수 있습니다. [23] 그러므로 어떤 사람도 그것들을 자신의 권세 안에 가지고 있지 않으며, 오직 그분 자신만이 가지고 계십니다. 그러나 대사는 [24] (위와 같음) 보속의 용서이며, 이는 의롭게 함과는 아무 상관이 없습니다. [25] 그러므로 그리스도의 공로를 이 더러운 [26] 죽음의 일에 두는 것은 현저한 신성모독입니다. 이 외에도, 그들은 자신들의 주장을 어떤 성경으로도 증명하지 못하고, 오직 [27] 저 불경건한 교황 교령집 클레멘스 6권, 토마스의 가장 맛없는 견해들과 순전한 [28] 꾸며냄에서 나온 것으로만 증명합니다.
[29] 이에 더하여, 그리스도의 공로는 믿음처럼, 소유하는 것이 [30] [고린도전서 1:18, 24] 필요하며 명령된 것입니다. 이와 같이 고린도전서 1장에서 그는 우리에게 그리스도께서 하나님의 능력이요 하나님의 지혜라고 말하며, [31] [로마서 5:9, 3:25] 그리고 로마서 5장에서는 우리가 오직 그의 피 안에서 의롭다 함을 받는다고 말하며, 로마서 3장에서는 그가 [32] 그의 피 안에서 화목제물로 세워졌다고 말합니다. 그러나 대사는 필요하지도 않고 [33] 명령되지도 않았으며, 믿음도 가지고 있지 않습니다. 그러므로 그것들은 구원과는 전혀 아무 상관이 없습니다.
[34] 그러나 그들이 그리스도의 공로가 두 가지 방식으로 받아들여진다고 말하는 것에 대해, 하나는 [35] 보속의 방식으로, 다른 하나는 의롭게 함의 방식으로 라고 하는 것에 대해, 저는 대답합니다: 저 꾸며냄들이 [36] (위와 같음) 저와 무슨 상관입니까? 저는 그리스도의 공로가 오늘날 돈의 방식으로도 받아들여진다는 것을 압니다. [37] 그리고 오늘날 어떤 범죄의 남용에 그리스도의 공로가 구실로 사용되지 않습니까? 이러한 [38] 꾸며내는 자유로는 무엇으로든 무엇이든지 만들 수 있을 것이니, 심지어 사탄 자신으로부터 하나님을 만드는 것도 가능할 것입니다. [39] 그리고 저 불경건한 대사 판매 아첨꾼들이 바로 그렇게 하고 있고 또 해왔습니다.
편주 (Anmerkungen)
[편주 32] 바이마르판 1권 236페이지를 보라.
아파라투스 (Apparat)
(해당 페이지에 아파라투스 없음)
[p. 125]
번역문
[1] 열여덟 번째 조항. [2] 대사는 신자들의 경건한 속임수(piae fraudes)이며 선행의 [3] 면제이고, 허용되는 것들의 수에 속하며, [4] 유익한 것들의 수에 속하지는 않는다.[편주 33]
[5] 제가 실수했음을 고백합니다. 제가 대사는 신자들의 경건한 속임수라고 말했을 때 말입니다. [6] 저는 많은 이들로부터 속담처럼 그렇게 말해지는 것을 들었고, 그때 그들을 모방했습니다. 그러므로 저는 철회하고 [7] 말합니다. 대사는 가장 불경건한 교황들의 가장 사악한 속임수요 [8] 사기이며, 그것들로 그들은 신자들의 재물과 영혼을 속이고 멸망시킵니다. 그러나 또한 이 [9] 명제와 이전의 것, 그리고 뒤따르는 네 가지를 저는 『바벨론 포로』라는 책에서 철회했습니다.[편주 34] [10] (위와 같음).
[11] 저는 위에서[편주 35] 증명했듯이, 보속은 하나님께서 요구하시지 않거나, 또는 [12] 그가 요구하신 것은 인간에 의해 전적으로 용서될 수 없는 것이므로, 저 대사들은 [13] 전적으로 아무것도 아닙니다. 이와 같이 그는 아담과 하와, 그리고 우리 모두에게 [14] 수고와 죽음을 부과하셨습니다. 이와 같이 그는 성경에서 많은 이들을 죄 때문에 죽이고 [15] [시편 89:32] 치셨습니다. 또한 시편 88편에서는 말합니다: ‘만일 그들이 죄를 범하면, 내가 막대기로 그들의 [16] 범과를 다스리리라.’ 그러므로 대사에 대해 말해지고 [17] 믿어진 모든 것은 순전한 꾸며냄입니다. 교황은 이 하나님의 말씀을 없앨 수 없기 때문입니다. [18] 그러므로 저 시편을 정죄하십시오. 그러면 저는 대사가 무언가라고 믿겠습니다. 그러나 [19] [히브리서 12:6, 고린도전서 11:32] 또한 히브리서 12장에서 바울은 우리가 아버지 하나님께 징계를 받는다고 가르치며, 고린도전서 11장에서는 [20] 우리가 정죄받지 않도록 주께로부터 심판받고 징계를 받는다고 가르칩니다. 그러나 저 지극히 거룩한 [21] 땅 위의 하나님의 대리자는, 하나님께서 부과하신 것을 자신이 없애고 사할 수 있다고 가르칩니다. [22] 그는 벨리알이 그리스도와 조화되는 것처럼, 자신의 주군이요 왕과 참으로 아름답게 조화됩니다.
[23] 만일 그럼에도 불구하고 대사가 무언가라면, 선행의 [24] 면제 외에 다른 무엇이겠습니까? 그것들은 보속을 면제하지 않습니까? 그런데 보속이 [25] 선행과 선한 고난 외에 무엇이겠습니까? 그리하여 이 때문에라도 [26] 대사는, 만일 무언가라면, 지금 아무것도 아닐 때보다 더 해로울 것입니다. [27] 사람들에게 선행을 면제해주고, 단지 돈을 짜내기 위해 경건의 모양 아래 [28] 게으를 수 있는 허가를 주는 것보다 더 사악한 속임수가 무엇이겠습니까?
[29] 저는 또한 그것들이 허용되는 것들의 수에 속한다고 말한 것을 철회합니다. [30] 만일 그것들이 무언가라면, 이것은 참될 것입니다. 왜냐하면 명령되지도 권고되지도 않은 것은, [31] 전적으로 유익하지도 필요하지도 않으며, 단지 허용되고 자의적이기 때문입니다. [32] 대사가 바로 그러할 것입니다. 그러나 이제 저는 그것들이 [33] 속이고 멸망시키는 것들의 수에 속한다고 말합니다. 그것들은 사악한 [34] 하나님 백성의 거머리들의 속임수 외에는 아무것도 아니기 때문입니다.
[열아홉 번째, 스무 번째, 스물한 번째, 스물두 번째 조항] [35] 열아홉 번째 조항. [36] 대사는 그것을 참되게 얻는 자들에게, [37] 실제적 죄에 대해 신적인 정의 앞에서 마땅히 받아야 할 [38] 형벌의 용서를 위해 효력이 없다.[편주 36]
편주 (Anmerkungen)
[편주 33] 바이마르판 2권 356페이지. 11행. 바이마르판 1권 246페이지. [편주 34] 바이마르판 6권 497페이지를 보라. [편주 35] 112페이지를 보라. [편주 36] 바이마르판 2권 357페이지를 보라.
아파라투스 (Apparat)
[ 9행 revocavi in libro는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 18행 Sed ad Ebr. 12. docet Apostolus는 비텐베르크판에, Sed et Ebrae. 12. docet apostolus는 에어랑엔판에 나옴. 28행 exsugendas는 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 126]
번역문
[1] 스무 번째 조항. [2] 대사가 구원에 유익하고 영의 열매에 [3] 유용하다고 믿는 자들은 기만당하는 것이다.[편주 37]
[4] 스물한 번째 조항. [5] 대사는 오직 공적인 범죄에만 필요하며, [6] 본래 오직 완고하고 참을성 없는 자들에게만 주어진다.[편주 38]
[7] 스물두 번째 조항. [8] 여섯 종류의 사람들에게 대사는 필요하지도 유용하지도 [9] 않으니, 즉 죽은 자나 죽어가는 자, 병든 자, 합법적으로 [10] 방해받는 자, 범죄를 저지르지 않은 자, 범죄를 저질렀으나 [11] 공적인 것이 아닌 자, 더 나은 일을 하는 자들이다.[편주 39]
[12] 이 명제들을, 제가 말했듯이, 저는 이전에 철회했고,[편주 40] 모든 서점상들과 [13] (위와 같음) 독자들에게, 제가 대사에 대해 논하고 [14] 쓴 것들을 불태워달라고 요청했으며 지금도 요청합니다. 제가 그것들을 작업할 당시에는 [15] 교황이 적그리스도이며, 그가 이러한 그리고 유사한 오류의 활동들로, 사탄이 [16] [시편 89:32] 명하는 대로, 기독교 세계를 멸망시킬 것이라는 것을 알지 못했기 때문입니다. 시편 88편의 신적인 판결은 확고합니다: [17] ‘내가 막대기로 그들의 범과를 다스리리라.’ 이 판결로 인해, 범과를 다스리는 [18] 막대기를 가장 불경건하게 사한다고 주장하는 대사들은, 근본적으로 전복되며 [19] 아무것도 아니고 단지 헛된 이름임이 드러납니다. 그리고 자신들의 머리에서 꾸며낸, [20] 치료적 형벌과 보속적 형벌에 대한 저주받은 인간들의 [21] 구분을 신경 쓸 필요가 없습니다. 시편의 말씀은 죄와 범과가 막대기로 다스려진다고 [22] 명백히 가르칩니다. 그리고 정신 나간 자가 아니고서는 아무도 저 막대기가 죄 때문에 [23] 가해진 형벌임을 부인할 수 없을 것입니다. 당신이 이것을 보속이라고 부르든 다른 어떤 일이라고 부르든 말입니다. 그러므로 [24] 비록 하늘에서 온 천사가 다른 것을 가르친다 할지라도, 이토록 명백한 성경에 [25] 반하여 믿지 마십시오. 하물며 로마 교황청에서 온 신성모독적인 용이 다른 것을 울부짖는다면 더욱 그러합니다. [26] 사람이 이 막대기의 다스림을 사하거나 없애지 못할 것입니다.
[27] 스물세 번째 조항. [28] 파문(Excommunicationes)은 단지 외적인 형벌일 뿐이며, 사람에게서 [29] 교회의 공통된 영적인 기도들을 박탈하지 않는다.[편주 41]
[30] 저는 이것을 파문에 관한 설교에서, 심지어 그들 자신의 [31] 말들을 통해서도, 충분히 확고하게 증명했습니다. 교황이 교령집 6권, 파문 판결에 관하여에서 말하기를, [32] 파문은 치료적이며 치명적이지 않고, 근절시키는 것이 아니라고 합니다. 그러나 만일 그것이 영적인 [33] 공통된 선들을 박탈한다면, 분명히 치명적일 것입니다. 영혼을 [34] 하나님에게서 분리시키기 때문입니다. 그러나 저는 더 강력한 근거에 의지했으니, 사람이
편주 (Anmerkungen)
[편주 37] 바이마르판 1권 587페이지를 보라. [편주 38] 바이마르판 1권 612페이지와 609페이지를 보라. [편주 39] 바이마르판 1권 552페이지를 보라. [편주 40] 125페이지와 바이마르판 6권 497페이지. [편주 41] 바이마르판 1권 639페이지를 보라.
아파라투스 (Apparat)
[ 6행 proprie는 C 판본에 나옴. 13행 bibliopolos는 C 판본에 나옴. 22행 potest negare는 C 판본에 나옴. 30행 Hanc은 A, C, 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴 (위의 독법이 언어적으로 필요함). ]
[p. 127]
번역문
[1] 믿거나 믿지 않는 것은 사람의 권세 안에 있지 않기 때문입니다. 오직 믿음 또는 불신앙만이 [2] [마가복음 16:16] 영혼을 하나님의 교회에 연결시키거나 분리시킵니다. 그리스도께서 마가복음 마지막 장에서 말씀하시듯이, ‘믿는 자는 [3] 구원을 얻을 것이요, 믿지 않는 자는 정죄를 받으리라.’ 거의 모든 조항들 중에서, [4] 이것보다 더 명백한 진리를 가진 것은 없습니다. 그리하여 저는 저 옛 용을 [5] 교황과 그의 광포한 교황주의자들과 함께 이토록 눈멀게 하신 [6] 신적인 섭리를 충분히 찬양할 수 없습니다. 그들이 심지어 [7] 자신들에 의해 제정된 그토록 명백한 진리에 부딪히게 하셨으니 말입니다. 바로 이 하나의 맹목으로 인해 그들은 이 모든 교서의 권위를 [8] 저에게뿐만 아니라 온 세상에 마땅히 경멸받게 만들었습니다.
[9] 스물네 번째 조항. [10] 그리스도인들은 파문을 두려워하기보다 [11] 더 사랑하도록 가르침받아야 한다.[편주 42]
[12] 이는 증명됩니다. 교황 자신이 그것이 치료적이며, 치명적이지 않고, [13] 단지 징계하는 것이라고 말하기 때문입니다. 그러나 치료적이고 생명을 주는 것을 아무도 [14] 두려워해서는 안 됩니다. 이 교서를 작성한 자들, 즉 미친 자들은 예외입니다. 그들은 치료와 [15] 생명을 두려워하라고 가르치고 사랑하지 말라고 가르치며, 참으로 사랑하는 것을 정죄하고 두려워하라고 명령합니다. [16] 당신은 미친 자들 자신도 모든 사물의 공통된 감각에서 이토록 벗어나, [17] 생명을 주고 치료하는 것을 두려워해야 한다고 생각하는 것을 보지 못할 것입니다. 그러나 교서는 그 저자들에게 [18] 합당합니다. 이 멸망하고 비참한 인간들에게 정죄받고서 누가 교만하지 않겠습니까?
[19] 스물다섯 번째 조항. [20] 베드로의 후계자인 로마 교황은, 그리스도 자신께서 복된 [21] 베드로 안에서 온 세상의 모든 교회들 위에 세우신 [22] 그리스도의 대리자가 아니다.[편주 43]
[23] 저는 이것을 경험을 통해 가장 쉽게 증명합니다. 로마 교황은 결코 [24] 온 세상의 모든 교회들 위에 있은 적이 없으며, 아직도 그렇지 않고, [25] 미래에도 결코 그렇게 되지 않을 것입니다. 저는 그렇게 희망합니다. 그런데 왜 이 문제에 대해 많은 말로 [26] 다툴 필요가 있겠습니까? 모든 사람의 감각 자체가 우리에게 일의 진실을 보여주는데도 말입니다. [27] 그는 그리스, 인도, 페르시아, 이집트, 아프리카의 교회들 위에 있은 적이 없으며, [28] 아직도 그렇지 않습니다. 이는 그들 자신도 큰 불평과 슬픔으로 고백하는 바이며, [29] 이 일에 그토록 많은 노력을 쏟았지만 헛되었습니다.
[30] 그러나 그들은 말할 것입니다: ‘우리는 사실(de facto)이 아니라 권리(de iure)에 대해 말하며, 저 반항적인 교회들이 [31] 무엇을 하는지가 아니라, 무엇을 해야 하는지를 묻고 있다.’ 저는 대답합니다: 이것은 [32] 저에게 유리합니다. 만일 이 수위권(primatus)이 신적인 권리로 제정되었다면, 의심할 바 없이 [33] 언젠가는 이루어졌을 것입니다. 하나님의 율법에서는 단 하나의 이오타도, [34] 지옥의 문들이 반대하여 이기지 못할지라도, 이루어지지 않고 지나가는 것이 없기 때문입니다. 그리고 모든 [35] 하나님께서 명하신 것은 적어도 어떤 이들에 의해 이루어졌으며, 그가 약속하신 것은 [36] 단순히 그리고 항상 그리고 어디에서나 이루어졌습니다. 그러나 이 수위권은 단 한 시간도
편주 (Anmerkungen)
[편주 42] 바이마르판 6권 70페이지를 보라. [편주 43] 바이마르판 2권 628페이지와 225페이지를 보라.
아파라투스 (Apparat)
[ 3행 vere articulorum은 에어랑엔판에 나옴. 4행 possum은 A 판본에 나옴. 20행 non Christi vicarius est super는 비텐베르크판에 나옴. 24행 est nec unquam은 비텐베르크판에 나옴. ]
[p. 128]
번역문
[1] 결코 이루어진 적이 없습니다. 그러나 만일 그것이 명령되었거나 [2] 약속되었다면, 그것이 이루어지지 않는 것은 불가능했을 것입니다. 그러므로 그들이 원하는 것을 선택하십시오. 하나님께서 베드로의 [3] 수위권을 제정하시고 약속하셨으나, 결코 이루지 않으셨습니다. 그러므로 그는 거짓말하셨습니다. [4] 만일 그가 거짓말하지 않으셨다면, 그는 결코 제정하지도 약속하지도 않으셨습니다. 이 작은 논증을 [5] 모든 교황주의자들이 하나의 혼돈(cahos) 속에 뒤섞인다 해도, 결코 풀지도 못할 것입니다.
[6] 더욱이, 로마 주교에게 수위권을 부여하는 자들은, [7] 자신들에 의해서도 고백된, 반박할 수 없는 논증에 감동받지 않는다면, 감히 무엇을 주장하지 못하겠습니까? 즉, [8] 모든 사도들은 베드로와 동등했으며, 그들 중 누구도 베드로 자신이 선택하거나, 만들거나, [9] 확증하거나, 보내거나, 어떤 것을 명령하지 않았다는 것입니다. 만일 그들이 한 번이라도 베드로에게서 [10] 파송된 사람을 보여줄 수 있다면, 그들은 무엇을 하겠습니까? 우리가 사도행전 8장에서 베드로가 다른 이들에 의해 [11] [사도행전 8:14] 파송된 것을 보여주는 것처럼 말입니다.[편주 44]
[12] 저 비참한 인간, 로마 주교는 자신의 로마 교회조차 다스리지도 [13] 먹이지도 않으며, 그럴 수도 없습니다. 다음으로, 그는 모든 범죄의 소굴인 [14] 자신의 교황청을 먹여 살리고 돌보면서, 온 세상의 교회들을 다스리겠다고 [15] 자신에게 떠맡깁니다. 참으로, 여러 세기 동안 그는 자신의 인격조차 다스릴 수 없었습니다. 우리는 이토록 짙은 [16] 무모함의 어둠을 아직도 더듬지 못하고, 이 가장 조화되지 않는 말의 꾸며냄들을 [17] 아직도 받아들이며, 그가 진실로 모든 교회들을 먹이고 다스리려 하거나 [18] (위와 같음) 할 수 있다고 진실로 믿습니다. 그는 자신의 가장 가까운 교회조차 황폐하게 하는데도 말입니다. 자신의 [19] 양 우리에서 늑대인 자가 다른 이들의 양 우리에서는 목자가 되겠습니까?
[20] 저는 이 한 가지가 놀랍습니다. 왜 온 세상이 이 수위권 없이는 존재할 수 없는가 하는 점입니다. [21] 세상은 그 수위권의 일과 직무를 결코 느낀 적이 없으며, 결코 느낄 수도 없는데 말입니다. [22] 일이 없는, 아니 반대되는 일을 하는 군주권이 무엇이겠습니까? 만일 교회가 그의 [23] 일과 직무 없이도 존속한다면, 수위권 그 자체 없이도 존속할 것이며, 의심할 바 없이 더 잘 존속할 것입니다. [24] 일과 직무가 없는 자는 없는 것과 마찬가지이기 때문입니다. [25] 그런데 왜 저 비참한 자들은, 보편 교회를 다스리기 위해 교황권이 있어야만 한다고, [26] 교회가 머리 없지 않도록 말이라고 지껄입니까? 언제 교회가 그에 의해 다스려집니까? [27] 자신의 머리의 움직임도 감각도, 참으로 그 반대를 경험하는 교회가 머리 없는 것이 아니겠습니까? 오, [28] 저 저주받은 꾸며냄들에 화 있을진저! 그것들로 그들은 수많은 영혼들을 속이고 멸망시키며, [29] ‘머리, 교회의 머리’라고 말합니다. 어디에도 머리의 표시는 없는데도 말입니다. 얼마나 참되게 [30] [베드로후서 2:3] 베드로는 베드로후서 2장에서 말했습니까! ‘그들이 지어낸 말을 가지고 탐욕으로써 너희로 이득을 삼으리니.’
[31] 그러나 사탄의 활동이 이 오류 안에서 더욱 명백해지도록, 그들이 [32] 어떤 말의 속임수와 꾸며냄으로 그 수위권을 증명했는지 살펴봅시다.
[33] [마태복음 16:18-19] 첫째로, 그들은 마태복음 16장의 그 말씀을 인용합니다: ‘너는 베드로라. 내가 이 반석 위에 [34] 내 교회를 세우리니, 지옥의 문들이 그것을 이기지 못하리라. [35] 그리고 내가 천국 열쇠를 네게 주리니, 네가 땅에서 무엇이든지 매면 등등.’
[36] 여기서 그들은 반석(petram)을 베드로의 권세 또는 교황의 저 군주정치(monarchiam)로 [37] 이해하며, 그 위에 온 교회가 세워져야 한다고, 즉 교회가 이 권세에 [38] 복종해야 한다고 주장합니다. 이 그리스도의 말씀에 대한 변질과 왜곡은 불경건하고 [39] 참을 수 없는 것입니다. 저는 이것을 다음과 같은 방식으로 명백하게 보여주겠습니다.
편주 (Anmerkungen)
[편주 44] 바이마르판 2권 203페이지를 보라.
아파라투스 (Apparat)
[ 5행 neque solvunt nec solvent는 에어랑엔판에 나옴. chaos는 에어랑엔판에 나옴. 29행 vere vixit는 A 판본에 나옴. 30행 verbis avaritia는 에어랑엔판에 나옴. 32행 probaverint는 C 판본에 나옴. 33행 Matth. 17.은 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 129]
번역문
[1] 그리스도께서는 지옥의 문들이 결코 이 반석 또는 반석 위에 [2] 세워진 교회를 이기지 못할 것이라고 말씀하십니다. 지옥의 문들이 [3] 반석을 이기지 못한다고 이해하든, 교회를 이기지 못한다고 이해하든, 아무런 차이가 없습니다. [4] (위와 같음). 참으로, 반석을 이기는 것이 교회를 이기는 것보다 더 위험합니다. [5] (위와 같음). 반석이 무너지면 그 위에 세워진 교회도 필연적으로 [6] 무너져야 하지만, 그 반대는 아니기 때문입니다. 그러나 아무도 교황과 그의 모든 [7] 권세가 여러 번, 심지어 그 아래에서 가장 완고하게 행동하는 자들과 함께, [8] (위와 같음) 죄와 불경건과 최악의 남용 아래 있었으며, 그리하여 지옥의 문들이 [9] 그들을 끔찍하게 이겼고, 그들을 점령했으며, 오늘날에 [10] 이르기까지 가장 많이 소유하고 있다는 것을 부정할 수 없습니다. 오늘날 그 권세는 오직 교회의 [11] 황폐화를 위해서만 봉사하고 있으니, 모든 사람의 감각이 이를 압니다. 그러므로 반석이, 지옥의 문들에 그토록 끔찍하게 복종하고 [12] (위와 같음) 봉사하는 저 권세 외에 다른 어떤 것을 [13] 의미한다는 것이 명백합니다.
[14] 그러므로 저는 반석을, [15] 그것으로는 오직 그리스도, 즉 그의 이길 수 없는 말씀과 믿음만이 의미되는데, [16] 사탄의 종이요 공장인 저 군주적 권세로 이해하는 것은, 불경건하고 참을 수 없는 신성모독이라고 말합니다. 오직 [17] (위와 같음) 그리스도에 대한 믿음만이, 어떤 지옥의 문으로도 어떤 죄에 대해서도 [18] 전복될 수 없습니다. 그러므로 많은 교황들이 자신들의 [19] 교령들에서 반석을 자신들의 권세로 왜곡하고, ‘세운다’는 말을 [20] 교회의 외적인 복종으로 왜곡한 것이 얼마나 현저한 신성모독인지 명백합니다. 만일 교황의 군주정을 [21] (위와 같음) 숭배하는 자들이 반석 위에 세워진다면, 지옥의 문들이 그들에게 아무것도 할 수 없음이 필연적입니다. [22] 그러나 지옥의 문들이, 교황에게 [23] 가장 종교적으로 복종하는 자들(그들은 우리가 보듯이 모든 사람들 중에서 가장 사악하며, [24] 모든 악마와 악습의 가장 불경건한 종들이기 때문입니다)보다 더 강력하게 이기는 사람은 아무도 없으므로, [25] 저 권세가 저 반석이 아니며, 그들이 이 반석 위에 세워진 것이 [26] 아니라는 것이 명백합니다.
[27] 그러므로 이리 오라, 교황과 모든 교황주의자들이여, 하나로 뭉쳐, [28] 너희의 모든 노력을 하나로 모아보라. 혹 너희가 이 사슬을 풀 수 있을지. 적어도 [29] 이 권위 있는 말씀은 너희에게 대항하여 이겨지고 승리하였다. 이 권위 있는 말씀이 [30] 지금까지 너희의 유일한 방패가 아니었더냐? 모든 교령들에서 이 권세의 [31] 이길 수 없는 바위처럼 자랑되지 않았더냐? 우리는 너희가 이 거짓말과 이 신성모독을 씻어낼 때까지, [32] (위와 같음) 다른 어떤 말에서도 너희를 전혀 믿지 않을 것이다. 내가 말하노니, [33] 너희는 이토록 짙은 무모함으로 하나님의 말씀을 [34] 왜곡하는 데서 한 번 발각되었으므로, 다른 모든 것에서도 의심스러울 것이다. 만일 너희가 반석을 거룩한 베드로로 [35] (위와 같음) 이해했다면, 참으로 더 가볍게 오류를 범했을 것이다. 몇몇 거룩한 교부들은 그를 교회의 기초라고 말했지만, [36] 그의 믿음 때문이지, 그의 외적인 권세 때문은 아니었다. ‘그리스도의 말씀에 대한 믿음 때문에 거룩한 베드로’와, [37] (위와 같음) ‘믿음과 말씀이 없고, 지옥의 문들에 의해 이겨질 수 있는 교황의 권세’는 [38] (위와 같음) 같은 것이 아니기 때문이다. 그리고 만일 너희가 몇몇 교부들을 [39] 너희의 견해를 지지하는 자로 가지고 있다 하더라도, 헛되이 그들을 자랑하는 것이다. 왜냐하면 우리는 명백한 복음의
편주 (Anmerkungen)
(해당 페이지에 편주 없음)
아파라투스 (Apparat)
[ 4행 ecclesiam non praevalere는 에어랑엔판에 나옴. 5행 supra petram은 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 7행 cum his는 C 판본에 나옴. 9행 maximeque는 C 판본에 나옴. 19행 detorserint는 C 판본에 나옴. 20행 super petram은 C 판본에 나옴. 21행 Monarchicam은 C 판본에 나옴. 23행 quos videmus는 에어랑엔판에 나옴. 36행 fidem eius는 C 판본에 나옴. ]
[p. 130]
번역문
[1] 의미를 가지고 있으며, 이는 마땅히 모든 것보다 우선되어야 합니다. 그리고 다른 사람들의 덕으로 [2] 자랑하지 않기 위해 말하자면, 요한 후스, 너희에 의해 가장 부당하게 불태워진 그의 승리가 바로 이 [3] 그리스도의 말씀 안에 있으며, 참으로 그리스도 자신의 승리이니, 그를 위해 그는 불태워졌습니다. 이는 [4] 나의 머리에서 나온 것이 아니라, 그가 쓴 『교회에 관하여』라는 책에서 나온 것이며, 너희에 의해 정죄된 것입니다. [5] (위와 같음).
[6] [요한복음 21:15 이하] 그들은 또한 요한복음 마지막 장의 다른 권위 있는 말씀을 제시합니다. 예수께서 베드로에게 말씀하셨습니다: [7] ‘시몬아, 네가 나를 사랑하느냐? 내 양을 먹이라 등등.’ 여기서 그들은 모든 양이 베드로와 [8] 교황에게 맡겨졌다고 주장하며, 다시 한번 평소의 불경건함으로 그리스도의 말씀을 자신들의 꾸며냄으로 [9] 변질시킵니다. 그리스도께서는 사랑하고 먹이라고 요구하셨습니다. 그러나 그들은 뻔뻔하게 [10] 그리스도의 면전에서, 목자에게 사랑이 필요하지 않다고 말합니다. 권세는, [11] 비록 악하게 사용되고 사랑하지 않더라도, 감수해야 하기 때문입니다. 다음으로, ‘먹이라(pascere)’는 말씀을 [12] 그들 독의 주해로 ‘주재하다’ 그리고 ‘위에 있다’는 의미로 [13] 설명합니다. 그리하여 그들은 그리스도의 말씀을 소멸시키고, 같은 말씀 아래에 [14] 반대의 의미를 제시합니다.
[15] 그러므로 저는 말합니다: 만일 악한 권세를 감수해야 한다면, 이것은 그리스도께서 [16] 이 말씀에서 가르치시는 것이 아닙니다. 여기서 요구되는 것은 오직 그리스도를 사랑하는 베드로뿐입니다. 만일 그가 [17] 그리스도를 사랑하지 않는다면, 저 말씀은 그와 아무 상관이 없습니다. 그러므로 교황이 [18] 그리스도를 사랑하지 않는다면, 그는 교황이 아니라는 결론이 따르며, 사랑하는 자는, 비록 교황이 아닐지라도, [19] 만일 교황권이 이 말씀으로 제정된다면, 교황이라는 결론이 따릅니다. 제가 말하노니, 여기서 제정되는 것은 사랑이지, [20] 사랑 없이도 있을 수 있는 권세가 아닙니다.
[21] 둘째로, ‘먹이라’는 말씀은 ‘주재하다’를 의미하는 것이 아니라, ‘섬기다’를 의미합니다. [22] 그것은 권세의 말씀이 아니라 섬김의 말씀이기 때문입니다. 비록 여기서도 그들은 자신들의 왜곡과 속임수, [23] 그리고 말의 혼동으로 섬기는 저 권세를 만들지만 말입니다. [24] 그러나 먹이는 것이 그리스도의 복음을 설교하고 다루는 것이므로, 그것이 [25] 교황권을 의미하는 것은 불가능합니다. 우리가 보듯이, 교황이 되는 것과 [26] 복음의 사역자가 되는 것은 다른 것이기 때문입니다. 둘 다 같은 말씀으로 의미될 수는 없습니다. [27] 그들에게 반석이 교황권과 그리스도의 믿음을 의미했던 방식이 아니라면 말입니다.
[28] 그리고 동일한 이유로, 교황이 사랑하지도 먹이지도 않을 때마다 [29] (위와 같음) 교회가 교황권 없이 있다는 결론이 나옵니다. 그리고 이것은 참됩니다. 하나님의 말씀이 없는 곳에는 [30] (위와 같음) 교회가 있을 수 없기 때문입니다. 교회는 말씀을 통해 태어나고, 양육되고, 살며, [31] 보존되기 때문입니다. 그런데 교황이 여러 세기 동안 사랑하지도 먹이지도 않았는데, [32] 교황권과 교회가 어디에 머물렀습니까? 특히 그들이 교회가 교황권, 즉 [33] 사랑과 목양 없이는 존재할 수 없다고 그토록 강하게 주장하는데도 말입니다. 그러나 이 이성적 논증들에 [34] 그들은 눈과 귀를 닫습니다. 그러나 만일 그들이 이 힘의 이십 분의 일이라도 자신들을 위해 [35] 가지고 있다면, 하늘과 땅을 외침으로 가득 채울 것입니다. 그들이 자신들을 위해 가장 약한 거짓말들 외에는 [36] 아무것도 가지고 있지 않을 때조차도 그렇게 외치기를 멈추지 않는데도 말입니다.
[37] 그러므로 남은 것은, 아우구스티누스와 그들 자신이 생각하듯이, 이 요한복음의 [38] (위와 같음) 구절이 군주 정치와는 아무 상관이 없고, 교회들의 모든 목자들을 위한 일반적인 [39] 가르침에 해당한다는 것입니다. 그리고 교황 아래에서 다스려지는 교회는,
편주 (Anmerkungen)
(해당 페이지에 편주 없음)
아파라투스 (Apparat)
[ 2행 Iohannis는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 6행 Iohan.은 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 13행 exstinguunt는 에어랑엔판에 나옴. 18행 etiam si non papa sit, esse는 C 판본에 나옴. 30행 per verbum pascatur는 C 판본에 나옴. 31행 autem multis seculis Papa nec는 C 판본에 나옴. 33행 asserat는 A, 에어랑엔판에, asseratur는 비텐베르크판에 나옴. 38행 Iohannis는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 131]
번역문
[1] 하나님의 말씀에 대한 사랑과 목양 없이 다스려지므로, 교회와는 전혀 상관이 없다는 것입니다. [2] 그리고 교황 자신은 하나님의 교회의 목자와는 전혀 상관이 없으며, 오히려 그리스도와 그의 복음에 [3] 반대되는 우상입니다. 그렇다면 이제 이 꾸며낸 [4] 수위권은 어디에 서겠습니까? 그것이 주로 의지하는 이 두 구절이 전적으로 [5] 그것에 반대됨이 명백해진 후에 말입니다. 저는 그들이 시간의 길이와, [6] 동조하는 자들의 수와 위대함을 저에게 내세우는 것을 조금도 신경 쓰지 않습니다. [7] 세상이 사도들에게도 그러한 논증들을 사용했지만, 그럼에도 불구하고 [8] 이것으로 인해, 소수의 무식한 자들에 의해 전파된, 새로운 복음의 진리를 [9] 반박할 수 없었기 때문입니다.
[10] 스물여섯 번째 조항. [11] 그리스도께서 베드로에게 하신 말씀, ‘네가 땅에서 무엇이든지 풀면 [12] 등등’은 오직 베드로 자신에 의해 매인 것들에만 확장된다.[편주 45]
[13] 첫째로, 저는 그리스도의 이 말씀이 오직 베드로에게만 말해졌다는 것을 부정합니다. [14] 그리고 저는 이것을 결코 말한 적이 없습니다. 그는 모든 제자들에게 물으셨기 때문입니다: [15] ‘너희는 나를 누구라 하느냐?’ 그리고 베드로는 모든 사람을 대표하여 대답했습니다: ‘주는 [16] 그리스도시니이다.’ 그리하여 그는 또한 모든 사람을 대표하여 열쇠를 받았습니다. 그러므로 주목해야 할 것은, [17] 지극히 거룩하신 교황 성하께서 이 구절에서 거짓말을 하고 있다는 점입니다. 그의 습관이며 [18] 문체이듯이 말입니다.
[19] 그리고 푸는 권세가 매는 권세보다 더 넓다는 것 또한, [20] 저 지극히 거룩하신 분께서 거짓말하고 있습니다. 그는 이것을 어떤 방식으로도 증명할 수 없기 때문입니다. [21] [마태복음 16:19] 그리스도께서 ‘네가 무엇이든지 풀면’이라고 말씀하신 것처럼, ‘네가 무엇이든지 매면’이라고도 말씀하시기 때문입니다. [22] 양쪽 모두에서 동일한 보편적 기호를 사용하시면서 말입니다. 그러므로 양쪽 권세가 동등하다는 것은 [23] 그리스도의 가장 명백한 말씀이 증명합니다. 그리하여 지극히 거룩하신 분께서 [24] 반대로 신성모독하는 것은 아무런 감동을 주지 못합니다. 우리는 아무 근거 없이 말하는 그를 믿지 않으며, 하물며 [25] 명백한 진리에 반하여 미쳐 날뛰고 신성모독하는 그를 더욱 믿지 않습니다.
[26] 스물일곱 번째 조항. [27] 분명히, 믿음의 조항들을 제정하는 것은 교회나 교황의 [28] 손에 전혀 있지 않으며, 참으로 도덕이나 선행의 법들도 [29] 그러하다.[편주 46]
[30] [고린도전서 3:11] 저는 이것을 이렇게 증명합니다. 고린도전서 3장: ‘아무도 이미 놓인 기초 외에 [31] 다른 기초를 놓을 수 없으니, 이 기초는 곧 예수 그리스도시라.’ 여기서 당신은 [32] 사도들에 의해 놓인 기초를 봅니다. 그러나 모든 믿음의 조항은 이 [33] 기초의 일부이므로, 이미 놓인 것 외에 다른 어떤 조항도 놓일 수 없습니다. 그러나 그 위에 [34] [고린도전서 3:12-13] 세울 수는 있습니다. 동일한 이가 말하듯이 말입니다. 그러므로 교황은 우리와 함께 놓여지고 [35] 그 위에 세워져야지, 놓는 자가 되어서는 안 됩니다. 믿어야 할 모든 것은 성경에 [36] 완전히 설명되어 있기 때문입니다.
[37] 그러나 저는 교황이 그의 신자들에게 자신의 믿음의 조항들을 만드는 것을 허용합니다. [38] 예를 들어, 빵과 포도주가 성사 안에서 실체 변화(transsubstantiari)된다는 것, 하나님의 본질은
편주 (Anmerkungen)
[편주 45] 바이마르판 1권 536페이지를 보라. [편주 46] 바이마르판 2권 427페이지를 보라.
아파라투스 (Apparat)
[ 8행 ob hoc는 C, 비텐베르크판에 나옴. 22행 utramque는 에어랑엔판에 나옴. 37행 suae는 비텐베르크판에서 빠짐. ]
[p. 132]
번역문
[1] 낳지도 않고 낳아지지도 않는다는 것, 영혼이 인간 육체의 [2] 실체적 형상이라는 것, 자신이 세상의 황제요 하늘의 왕이며 지상의 신이라는 것, [3] 영혼이 불멸한다는 것, 그리고 로마의 저 분뇨 더미 같은 [4] 교령집에 있는 저 모든 무한한 괴물 같은 것들을 말입니다. 그리하여 그의 믿음이 그러하듯이, 그의 복음도 그러하며, 그의 [5] 신자들도 그러하고, 그의 교회도 그러하여, 입술과 상추가 서로 어울리고, 뚜껑이 [6] 접시에 합당하게 되도록 말입니다.
[7] 그러나 교황주의자가 아니라 그리스도인인 우리는, 믿음과 선한 도덕에 관한 것이라면, [8] (위와 같음) 성경에 풍부하게 설명되지 않은 것이 아무것도 없음을 압니다. [9] 그리하여 어떤 사람들에게도 다른 것을 제정할 권리나 여지가 없습니다.
[10] 나아가, 교회는 의식들을 제정할 수 있었으나, 그것들은 [11] [고린도전서 7:23] 모든 신자들의 재량에 맡겨져 있습니다. 고린도전서 7장에서 말하듯이, ‘너희는 값으로 사신 것이니, 사람들의 [12] [골로새서 2:8] 종이 되지 말라.’ 그리고 골로새서 2장에서는, ‘누가 너희를 헛된 철학과 [13] 속임수로, 사람의 전통과 이 세상의 [14] 초등학문을 따라, 그리스도를 따르지 않고, 사로잡을까 조심하라.’
[15] 그러므로 저는 교황이 법을 만드는 권세를 가지고 있음을 인정합니다. 앗수르의 [16] 님로드처럼 말입니다. 그가 주 앞에서 땅의 힘센 사냥꾼이 되어, [17] [마태복음 24:4-5] 그리스도인의 자유를 소멸시키도록 말입니다. 이 권세는 그리스도의 저 말씀, 마태복음 24장에 의해 증명됩니다: [18] ‘너희가 사람의 미혹을 받지 않도록 주의하라. 많은 사람이 내 이름으로 와서 이르되 [19] [마태복음 24:15] ‘나는 그리스도라’ 하여 많은 사람을 미혹하리라.’ 그리고 다시: ‘너희가 선지자 다니엘이 [20] 말한 바 멸망의 가증한 것이 거룩한 곳에 선 것을 보거든, [21] [마태복음 24:23 이하] (읽는 자는 깨달을진저. 거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 일어나 많은 사람을 미혹하리라) [22] 그 때에 사람이 너희에게 말하되 ‘보라, 그리스도가 여기 있다 혹은 저기 있다’ 하여도 믿지 말라. [23] 할 수만 있으면 택하신 자들도 미혹하기 위하여 표적과 기사를 보일 것이라. [24] [디모데전서 4:1 이하] 보라, 내가 너희에게 미리 말하였노라.’ 그리고 디모데전서 4장: ‘성령이 밝히 말씀하시기를, [25] 후일에 어떤 사람들이 믿음에서 떠나 미혹하는 영들과 [26] 귀신의 가르침을 따르리라 하셨으니, 자기 양심이 화인을 맞아서 [27] 외식함으로 거짓말하는 자들이라. 혼인을 금하고 어떤 음식물은 [28] 먹지 말라고 할 터이나, 음식물은 하나님이 지으신 바니, 믿는 자들과 [29] 진리를 아는 자들이 감사함으로 받을 것이니라.’
[30] 보십시오, 여기서 교황주의적 가르침과 법들의 권세가 증명될 뿐만 아니라, [31] (위와 같음), 또한 우리가 저 거짓 스승들을 조심하라는 경고도 있습니다. 그들은 [32] 여기저기서 의식들로 그리스도를 보여주며 우리를 순수한 믿음에서 멀어지게 합니다. [33] [다니엘 8:23 이하] 다니엘 8장에서도 예언했듯이, 적그리스도는 뻔뻔한 얼굴을 한 왕이 될 것입니다. [34] 이는 히브리 원어에 따르면, 외적인 행위들의 모양과 화려함과 의식들로 강력한 자라는 뜻입니다. [35] 그 동안 믿음의 영은 소멸된 채 말입니다. 우리가 수많은 [36] 수도회, 교단, 협회, 의식, 의복, 몸짓, 건물, 규정, [37] 규칙, 관례들에서 그것이 이루어지는 것을 보듯이 말입니다. 그들의 이름의 수를 거의 셀 수조차 없으며, 그들 중 누구도 [38] 복음을 신경 쓰지 않습니다. 마침내 하나님의 모든 계명, 특히
편주 (Anmerkungen)
(해당 페이지에 편주 없음)
아파라투스 (Apparat)
[ 10행 sed hae는 C, 비텐베르크판에 나옴. 12행 Col. iii.는 A 판본에, Collossen. iij.는 C 판본에 나옴. 16행 Nimrod는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. exstinguat는 에어랑엔판에 나옴. 19행 sed seducent는 C 판본에 나옴. 25행 discedant는 C 판본에 나옴. 34행 Ebraeus는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 35행 exstincto는 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 133]
번역문
[1] 의의 으뜸인 그리스도에 대한 믿음이 이 불경건한 인간들의 전통들 때문에 무효화되었습니다. [2] 그리고 이것은 참으로 군인들이 한 짓이며, 이것은 적그리스도의 왕국에 어울렸습니다.
[3] 스물여덟 번째 조항. [4] 만일 교황이 교회의 큰 부분과 함께 이러저러하게 생각하고, [5] 또한 오류를 범하지 않는다 하더라도, 반대로 생각하는 것은 여전히 죄나 [6] 이단이 아니다. 특히 구원에 필요하지 않은 문제에 있어서는, [7] 보편 공의회에 의해 하나는 배척되고 다른 하나는 승인될 때까지는 [8] 그러하다.[편주 47]
[9] 저는 이 말을 대사에 대해 하면서, 그때는 사정을 덜 잘 알았습니다. 제가 어리석게 말했으므로, [10] (위와 같음) 저는 이 조항을 저 자신 스스로 정죄합니다. 이 조항에서 문제는 구원에 [11] 필요하지 않은 것들에 관한 것이므로, 저는 교황이나 공의회에, [12] 필요하지 않은 것을 필요한 것으로 만들 수 있는 그만한 권세를 부여해서는 안 되었습니다. 오히려 저는 [13] 이렇게 말했어야 했고, 지금도 이렇게 말합니다: 만일 교황과 공의회가 구원에 [14] 필요하지 않은 문제들을 결정하는 데 시간과 노력을 낭비할 정도로 분별력이 없다면, 그들은 [15] 자신들의 모든 허깨비 같은 결정들과 함께 어리석고 미친 자들로 여겨지고 [16] 경멸받아야 합니다. 구원에 필요한 것들이 그토록 많아, 오직 그것들만 [17] 다루어져야 하는데도 말입니다. 대사에 대해, 교황의 수위권에 대해, [18] (위와 같음) 빵의 실체 변화에 대해, 그리고 문제와는 전혀 상관없는 무한한 다른 하찮은 것들에 대해, [19] 그들이 공의회에서 여러 번 결정한 것은 바로 그러한 어리석음입니다. 이에 대해 바울은 디모데에게 보낸 첫 번째 편지 [20] [디모데전서 4:7] 4장에서 말합니다: ‘어리석고 늙은 여인들의 꾸며낸 이야기를 피하라.’
[21] 그러므로 저는 교황과 공의회에게 구원에 필요하지 않은 일들의 [22] 업무를 맡기는 저 뛰어난 교서를 칭찬합니다. 그들은 다른 [23] 업무를 맡을 자격이 없으니, 구원에 필요하지 않고, 관련 없으며, 쓸데없는 것들을 [24] (위와 같음) 제정하고, 정의하며, 지키는 것 외에는 말입니다. 구원이 그들과 무슨 상관이 있겠습니까? 그러나 교서 자체도, [25] 자식이 그 부모를 닮듯이, 문제와는 전혀 상관없는 조항들 외에는 [26] 거의 다루지 않습니다. 그러므로 그들이 필요하지 않은 것을 필요한 것으로 만들고, 이것들을 [27] 그 동안 믿음의 가르침은 소홀히 한 채, 조항들로서 하나님의 백성에게 강요할 때, 우리는 [28] 아직도 그들이 사탄의 활동으로, 오류의 활동들을 통해 교회를 [29] 황폐하게 하고 있음을 이해하지 못하겠습니까? 필요하지 않은 것이 [30] 사람들의 재량으로 필요한 것이 될 때, 그것이 오류 외에 무엇일 수 있겠습니까? 그리하여 그들이 사람들의 희망을 [31] 모래 위에 세우고, 필요하지 않은 것을 필요하다고 믿게 하려는 것입니다. 오, 너희 영혼의 [32] 가장 불경건한 기만자들이여, 너희가 얼마나 사악하게 하나님의 백성을 우롱하는가!
[33] 그러므로 교황이든, 일부이든, 공의회든 이러저러하게 생각하더라도, 아무에게도 [34] 편견이 되어서는 안 되며, 오히려 각 사람은 구원에 [35] 필요하지 않은 일들에 있어서는 자기 생각에 확신을 가져야 합니다. 우리는 자유 안으로 부르심을 받았으니, [36] 다른 사람이 생각하거나 말하는 것을 참되다고 믿을 필요가 없으며, [37] 성경에서 배운 것을 믿는 것으로 만족해야 합니다. 만일 교황이 단 하나의 이오타라도 증명할 수 있다면, [38] 그가 최소한의 율법 조문이라도, 하물며 믿음의 조항들을
편주 (Anmerkungen)
[편주 47] 바이마르판 1권 583페이지를 보라.
아파라투스 (Apparat)
[ 9행 Haec de Indulgentiis는 비텐베르크판에 나옴. 19행 ad는 비텐베르크판과 에어랑엔판에서 빠짐. 20행 Stultus는 A 판본에 나옴. ]
[p. 134]
번역문
[1] 제정할 권리가 있다는 것을 말입니다. 저는 기꺼이 이것들을 철회할 것입니다. 그가 [2] 지금까지 우세했던 관습과 추정은 저는 신경 쓰지 않습니다. 저는 성경을 찾습니다. [3] 교회에서 행해지는 모든 것은 성경으로부터 권위와 모범을 [4] [신명기 4:2] 가져야 하기 때문입니다. 신명기 4장에서 말하듯이: ‘내가 너희에게 명하는 말을 [5] [말라기 2:7] 너희는 가감하지 말라.’ 그리고 말라기 2장에서는: ‘그들이 제사장의 입에서 하나님의 율법을 구할 것이니, 그는 만군의 주의 사자임이니라.’
[7] 스물아홉 번째 조항. [8] 우리에게는 공의회들의 권위를 약화시키고, [9] 그들의 결의에 자유롭게 반박하고, 그들의 교령들을 판단하고, [10] 진실로 보이는 것은 무엇이든지 담대히 고백할 길이 열렸다. 그것이 어떤 공의회에 의해 승인되었든, [11] 배척되었든 상관없이 말이다.[편주 48]
[12] 저 지극히 거룩한 그리스도의 대리자가 얼마나 악의적이고 교활하게 [13] 나의 말들을 포착하는가! 그는 이 조항을 마치 내가 누구의 변덕에 따라서든 공의회에 [14] 저항해야 한다고 주장한 것처럼 제시합니다. 저는 공의회들이, [15] 만일 언젠가 성경이나 자신들과 모순되는 것을 제정했다면, 반대하고 저항해야 한다고 가르쳤습니다. 제가 말하노니, [16] 저는 성경이 공의회들의 심판관이 되기를 원합니다. 제가 이것을 말한 것은 최근의 공의회들 때문이니, [17] 거기서는 성경에 따라 정의된 것이 아무것도 없고, 모든 것이 순전히 [18] 사람들의 규정과 꿈에 따라 정의되었습니다. 만일 어떤 최상의 규정들이 있다 하더라도, 당신은 그것들을 교회의 공의회라기보다 [19] 인간들의 비밀 회합이라고 부를 수 있을 것입니다. 콘스탄츠에서 [20] 무엇이 제정되었는지는 아래에서[편주 49] 보게 될 것입니다.
[21] 그리고 만일 제가 지금이라도 누구의 변덕에 따라서든 공의회에 저항하는 것이 허용된다고 말한다면, [22] 저는 올바르게 말하는 것입니다. 이전 조항에서 지극히 거룩한 [23] 하나님의 대리자가, 자신이 공의회에서 구원에 필요하지 않은 것들을 결정하며, [24] 그것들을 필요한 것으로 바꿀 수 있다고 고백하기 때문입니다. 그러므로 그에게 저항하는 것이 허용될 뿐만 아니라, 그는 [25] 어리석은 자들에게 바보나 광대처럼 조롱받아야 마땅합니다. 그가 거룩한 일들에서 [26] 그토록 경솔하거나 어리석게도 농담하고 하찮은 말을 감히 할 뿐만 아니라, [27] 다른 이들에게도 그렇게 하도록 강요하기 때문입니다.
[28] 그러나 저는 저의 견해를 위해[편주 50] 파노르미타누스를 「선출에 관하여」, ‘당신이 표명했듯이’ 장에서 인용했습니다. [29] 그는 말하기를, 한 명의 사적인 신자가 더 나은 권위나 이성을 가지고 있다면, [30] 전체 공의회나 교황보다 그를 더 믿어야 한다고 합니다. 왜 [31] 지극히 거룩한 그리스도의 대리자는 이 사람을 정죄하지 않았습니까? 다른 곳에 의존하는 [32] 나의 말들에서 무엇을 혐오스럽게 비난합니까? 만일 어떤 경우에 한 명의 사적인 신자를 공의회보다 [33] 더 믿어야 한다면, 공의회들의 권위 또한 동일한 [34] 사적인 신자에게 종속되는 것이 아니겠습니까? 그러나 파노르미타누스가 이것을 말하지 않았다고 상상해 보십시오. 바울에게 [35] [갈라디아서 1:8] 우리는 무엇을 말하겠습니까? 그는 갈라디아서 1장에서 말합니다: ‘만일 하늘에서 온 천사라도 다른 복음을 전하면, 저주를 [36] 받을지어다.’ 보십시오, 지극히 거룩한 교황이여, 바울은 심지어 [37] 하늘에서 온 천사가 다른 것을 가르친다 하더라도 저주를 받으라고 명합니다. 아, 얼마나 더 저주를 받아야 마땅하겠습니까!
편주 (Anmerkungen)
[편주 48] 바이마르판 2권 406페이지와 404페이지를 보라. [편주 49] 135-136페이지. [편주 50] 바이마르판 2권 10페이지를 보라.
아파라투스 (Apparat)
[ 5행 Zach. ii.는 A 판본 및 그에 따른 모든 단행본과 전집에 나옴. 19행 quam concilia Ecclesiae dicere는 C 판본에 나옴. 37행 Et quanto는 C, 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 135]
번역문
[1] [고린도전서 14:30] 만일 땅에서 온 교황이나 지옥에서 온 공의회가 다른 것을 가르친다면 말입니다. 동일하게 고린도전서 14장에서는, [2] ‘만일 앉은 자에게 계시가 있으면, 먼저 말하던 자는 잠잠할지니라.’ 여기서도 사도가 [3] 앉은 자, 곧 아랫사람에게 무언가 계시되었을 때, 가르치는 자, 곧 윗사람의 입을 막고, [4] 분명히 윗사람을 아랫사람에게 복종시키지 않습니까? 그런데 교황과 공의회가 [5] 성경의 이러한 모범과 가르침에 반하여 자신들에게 무엇을 떠맡는 것입니까? 바울 또한 [6] [갈라디아서 2:14, 사도행전 15:7 이하] 갈라디아서 2장에서 베드로를 책망했고, 야고보는 사도행전 15장에서 베드로의 견해를 바꾸었습니다. [7] 그리고 사도들 자신도 그들의 공의회에서 오직 영의 추정만으로 [8] 아무것도 제정하지 않고, 성경을 통해 자신들의 주장을 증명했습니다. 그러나 우리는 비교할 수 없을 정도로 더 작은 자들이면서, [9] 우리에게 무언가 올바르게 보이자마자, 공의회의 칭호로 그것을 믿음의 [10] 조항으로 바꿉니다.
[11] 서른 번째 조항. [12] 콘스탄츠 공의회에서 정죄된 요한 후스의 어떤 조항들은 [13] 가장 그리스도인답고, 가장 참되며, 복음적이어서, [14] 보편 교회조차도 그것들을 정죄할 수 없을 것이다.[편주 51]
[15] 제가 실수했고, 이 조항을 철회했으며,[편주 52] 지금도 철회합니다. 제가 요한 후스의 [16] 어떤 조항들이 복음적이라고 말한 점에서 말입니다. 그러므로 이제 저는 이렇게 말합니다. [17] 어떤 조항들이 아니라, 콘스탄츠에서 정죄된 요한 후스의 모든 조항들이 [18] 적그리스도와 그의 사도들에 의해, 가장 사악한 [19] 궤변가들로 구성된 저 사탄의 회당에서 정죄되었다고 말입니다. 그리고 당신의 면전에 대고, 지극히 거룩한 하나님의 대리자여, 저는 당신에게 자유롭게 [20] 말합니다. 정죄된 요한 후스의 모든 것은 복음적이요 그리스도인다운 것이며, 당신의 모든 것은 [21] 전적으로 불경건하고 악마적이라고 말입니다. 보십시오, 당신의 교서가 요구했던 철회를. [22] 당신은 무엇을 더 원합니까?
[23] 둘째로, 저를 후스파라고 부르는 자들은 올바르게 행하는 것이 아닙니다. 그는 저와 [24] 같은 생각을 하는 것이 아니기 때문입니다. 그러나 만일 그가 이단자였다면, 저는 열 배나 더 큰 이단자입니다. [25] 그는 마치 진리의 빛을 열기 시작한 것처럼, 훨씬 더 작고 더 적은 것을 말했기 때문입니다. [26] 제가 이것을 말하는 이유는, 저 콘스탄츠 공의회의 살인자들인 [27] 교황들과 바리새인들이 얼마나 사악하고 불경건했는지를 독자가 이해하도록 하기 위함입니다. 그들이 그를 불태웠으니, [28] 저는 저 자신을 그리스도인이라고 고백하며 그들의 정죄를 인정하고 싶지 않습니다. [29] 만일 그가 로마의 우상과 그 사탄적인 규정들과 오류의 활동들에 [30] (위와 같음) 적지 않게 양보했기 때문에 불태워지는 것이 허락된 것이 아니라면 말입니다. 저 선하고 [31] 학식 있는 사람은, 제가 처음에 시도했던 것처럼, 교황의 교령들에 [32] 진리의 견해가 온전히 남아있도록 노력했습니다. 그러나 그것들이 온전한 채로는, 그 자신이 [33] 그리스도와 믿음과 진리와 함께 멸망하는 것이 필연적이었습니다.
[34] 그러므로 요한 후스는 교황의 군주 정치가 있다는 것에 반대하는 것 같지 않습니다. [35] 그는 단지 불경건한 교황은 교회의 지체가 아니라고 주장할 뿐이며,
편주 (Anmerkungen)
[편주 51] 바이마르판 2권 279페이지를 보라. [편주 52] 루터의 『시편 강해』(Operationes in psalmos) 중 시편 15편(히브리어 16편) 4절에 대한 강해(WA 5권)를 보라. = Lutheri exeg. opp. ed. Erlang. XV S. 359 및 이에 대한 J. Gottschick, Hus', Luther's und Zwingli's Lehre von der Kirche, in der Zeitschrift für Kirchengeschichte VIII S. 548 이하.
아파라투스 (Apparat)
[ 6행 Act.는 C 판본에서 빠짐. 12행 Iohannis는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 16행 Iohannis는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 17행 Iohannis는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 20행 Iohannis는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 21행 exigit는 C 판본에 나옴. 23행 recte vocant, qui me Hussitam appellant는 비텐베르크판에, enim ille mecum sentit는 C 판본에 나옴. 27행 exusserunt는 C 판본에 나옴. 34행 Iohannes는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 136]
번역문
[1] 하물며 교황은 아니며, 그럼에도 불구하고 다른 어떤 폭군처럼 감수해야 한다고 주장합니다. [2] 그러나 저는, 비록 오늘날 성 베드로가 로마를 다스린다 할지라도, 로마 [3] 주교가 교황임을 부정할 것입니다. 교황은 세상에 꾸며낸 것이며, 존재한 적도 없고, [4] 존재하지도 않으며, 존재하지도 않을 것이지만, 존재하는 것처럼 꾸며집니다. 그러므로 저는 짐승의 바로 그 보좌를 부정하며, [5] 그 위에 앉은 자가 선하든 악하든 전혀 상관하지 않습니다. 제가 말하노니, [6] 모든 보좌들 위에 있는 보좌는, 신적인 권리로는 지상 교회에 없으며, 오히려 모든 보좌들은 [7] 동등합니다. 한 믿음, 한 세례, 한 그리스도, 한 아버지가 계시기 때문입니다. [8] 그는 모든 것 안에서 모든 것을 행하시며, 모든 것 위에, 모든 것을 통해, 그리고 모든 것 안에 계십니다. [9] [에베소서 4:6] 에베소서 4장. 다음으로, 저는 교황의 교령집들을, 위클리프와 [10] 후스가 말했다고 자랑하는 것처럼, 외경(Apocryphas)이라고 말하지 않고, 불경건하고 그리스도에 반대되며, 오직 [11] 사탄의 영으로만 내뿜어진 것이라고 말합니다. 바로 이 때문에 저는 그것들을 확신을 가지고 불태웠습니다.[편주 53]
[12] 아마도 요한 후스는 열두 가지 복음적 권고(Consilia)를 [13] 만들었다는 점에서도 죄를 지었을 것입니다. 동정성 또는 독신 외에는 단 하나도 없는데도 말입니다. [14] 그러나 이 점에 있어서 그는 토마스와 토마스주의자들의 불경건한 신학에 속았습니다. [15] 이와 같이 이 선한 사람들은 요한 후스에게서 가장 좋은 것들은 정죄하고, [16] 좋지 않은 것들은 승인했습니다. 그러므로 저는 정죄된 요한 후스의 모든 조항들을 [17] 받아들이며, 그리스도의 은혜로 그것들을 변호할 준비가 되어 있습니다. 저 사물의 괴물이자 [18] 거룩한 곳에 앉아있는 가증한 것에 반대하면서 말입니다. 그러나 요한 후스의 모든 것을, [19] 비록 그들에 의해 승인되었다 할지라도, 저는 받아들이지 않습니다. 제가 말했듯이 말입니다.
[20] 서른한 번째 조항. [21] 모든 선행 안에서 의인은 죄를 짓는다.[편주 54]
[22] 마침내 저 하찮은 조항들을 마치니, 거기서는 경건함도 학식도 [23] 가르쳐지거나 들릴 수 없었고, 오히려 로마의 가증한 것의 교만과 남용에 대해 [24] 우리는 말과 노력과 시간을 낭비하도록 강요당했습니다. 이제 우리는 [25] 진지하고 구원에 유익한 문제들, 즉 은혜, 자유의지, 죄에 대해 돌아갑니다. [26] 사람의 영광에서 하나님의 영광으로 옮겨가면서 말입니다. 이 문제들과 첫 번째 조항들에 대해서는 [27] 우리가 어느 정도 다루었습니다.
[28] 그러나 이 조항을 저는 저의 『갈라디아서 주해』에서,[편주 55] 다음으로 『해설』에서,[편주 56] [29] 그리고 루뱅의 학문적 정죄자들과 방화자들에 반대하여[편주 57] 그토록 [30] 풍부하게 다루었으며, 나아가 동일한 것을 두 명의 매우 박식한 신학자, 안드레아스 칼슈타트 박사[편주 58] [31] 와 요한 돌치우스[편주 59]가 출판된 책들에서 그토록 명확히 밝혔으므로, 저는 불신하는 [32] 반대자들 안에서, 귀먹고 청각을 막는 독사의 귀 외에는 [33] [디모데후서 4:4] 아무것도 보지 못합니다. 또는 사도가 말하듯이, 그들은 진리에서 귀를 돌이켜 허탄한 이야기로 돌아섰습니다.
편주 (Anmerkungen)
[편주 53] 1520년 12월 10일에. [편주 54] 바이마르판 2권 416페이지를 보라. [편주 55] 바이마르판 2권 587페이지. [편주 56] 주2를 비교하라. [편주 57] 바이마르판 6권 190페이지. [편주 58] 안드레아스 칼슈타트의 서신, ‘라이프치히에서 궁지에 몰렸을 때, 선행은 전체적으로는 하나님으로부터 오지만, 전적으로는 아니라고 말했던, 말장난꾼 요한 에크의 어리석고 우스꽝스러운 발명에 반대하여. 1519.’를 비교하라. [편주 59] 바이마르판 6권 171페이지를 비교하라.
아파라투스 (Apparat)
[ 5행 in eo sedet은 A, C 판본에 나옴. 12행 Iohannes는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. Concilia는 C 판본에 나옴. 15행 Iohanne는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 16행 Iohannis는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 18행 Iohannis는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 30행 copiose 뒤에 C 판본은 tractavi를, 비텐베르크판은 declaravi를 덧붙임. 후자는 그러나 praeterea부터 31행의 declararunt까지 생략함. 왜냐하면 칼슈타트가 그 안에서 칭찬받고 있기 때문임. 33행 audito는 A, C 판본에 나옴. ]
[p. 137]
번역문
[1] [디모데후서 4:2] 이 거룩한 증언들의 구름을 받아들이지 않는 자들이 무엇을 받아들이겠습니까? [2] 그럼에도 불구하고 동일한 바울이 명하는 대로, 때를 얻든지 못 얻든지, 우리는 힘써야 합니다. 바로 [3] 그들이 건전한 교리를 견디지 못하기 때문입니다.
[4] [이사야 64:6] 그런데 왜 그들은 나의 조항을 정죄합니까? 이사야 64장의 그 말씀을 정죄하십시오: ‘우리는 다 [5] 부정한 자 같아서 우리의 의는 다 더러운 옷 같으며.’ [6] [전도서 7:20] 그리고 전도서 7장의 그 말씀도: ‘선을 행하고 전혀 죄를 짓지 아니하는 의인은 [7] 땅에 없도다.’ 제가 간청하노니, 우리의 모든 의가 부정하다고 [8] 말하는 자는, 모든 선행이 죄로 더럽혀졌다고 주장하는 것이 아닙니까? 또한 [9] [시편 143:2] 시편 142편의 그 말씀도 정죄하십시오: ‘주의 종과 심판을 행하지 마소서. 주의 눈 앞에는 [10] 의로운 자가 하나도 없으리이다.’ 의로운 심판관이신 하나님께서는 [11] 선행을 정죄하실 수 없습니다. 그러나 여기서 그는 어떤 살아있는 자도, [12] 심지어 하나님의 종이라도 의롭다 함을 받지 못한다고 말하므로, 어떤 선행도 하나님의 의로운 심판을 [13] 견딜 수 없다는 것이 명백합니다. 그러므로 그것은 완전히 선한 것이 아닙니다.
[14] 그리고 우리가 첫 번째 조항들에서 말했던 것으로 돌아가서, 우리는 거룩한 사람이 [15] 영으로는 육체를 거슬러, 육체로는 영을 거슬러 탐하며, [16] [로마서 7:22-23] 이 두 가지로 인해 사도 바울과 함께 육체에 따라서는 죄의 종이요, [17] 마음에 따라서는 하나님의 종이며, 이로 인해 의인의 인격 자체가 부분적으로는 [18] 의롭고, 부분적으로는 죄인임을 증명했습니다. 만일 모든 인격이 의로우면서 [19] 동시에 죄인이라면, 행위 또한 부분적으로는 선하고, [20] 부분적으로는 악하다는 것보다 더 명백한 결론이 나올 수 있겠습니까? 그리스도께서 말씀하시고 본성이 보여주듯이, 나무가 [21] 어떠하면 그 열매도 그러하며, 나무의 결함은 분명히 열매에서 느껴집니다. 선한 [22] 행위가 의로운 자를 만드는 것이 아니라(우리가 자주 말했듯이), 의로운 자가 선한 행위를 합니다. 그러나 그는 [23] 자기 자신과 같은 행위를 할 수밖에 없으니, 불완전한 자는 불완전한 것을, 의로운 자는 의로운 것을, 악한 자는 [24] 악한 것을 행합니다. 만일 이 이성과 권위가 감동을 주지 못한다면, 무엇이 감동을 줄 수 있을지 저는 모르겠습니다.
[25] 아마도 그들은 의인이 선행에서 결함이 있기는 하지만, [26] 죄를 짓는 것은 아니라고 말하고 인정할 것입니다. 그러나 저는 위에서[편주 60] 이 결함이 참된 [27] [마가복음 12:30] 죄임을 충분히 증명했습니다. 그것은 ‘네 마음을 다하고, 네 모든 힘을 다하고, 네 온 영혼을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라’는 저 계명의 [28] (위와 같음) 태만이기 때문입니다. 육체가 영에 [29] 저항하므로, 육체의 힘은 하나님을 사랑하지 않으며, 이로써 이 계명에 대해 [30] 죄를 짓는다는 것이 명백합니다. 만일 그들이 결함이라는 이름으로 그렇게 빠져나가려 한다면, 그리하여 죄를 [31] 인정하도록 강요당하지 않으려 한다면, 저 또한 빠져나가서, 간음은 [32] 죄가 아니라 결함이라고 말하겠습니다. 육체가 영을 거슬러 [33] 탐하는 것이 죄가 아닌 것과 동일한 이유로, 간음하는 것도 죄가 아닐 것입니다. 비록, [34] 제가 말했듯이, 성경이 죄라고 부르는 것을 결함이라고 부르는 것은 [35] 그들 자신의 고유한 발명이지만 말입니다. 그리고 그들이 꾸며내듯이, 자신들의 결함은 [36] 율법에 반하는 것이 아니라 율법으로부터의 이탈이라고 하듯이, 저 또한 간음이 율법에 [37] 반하는 것이 아니라, 단지 율법으로부터의 결함이라고 부정할 것입니다.
[38] 그리고 그들은 이러한 자신들의 표현들로 무엇을 합니까? 다른 말들로 [39] 펠라기우스파가 가르치는 것과 동일한 것을 가르치는 것이 아니고 무엇입니까? 당신은 어떤 말로 진리를 [40] 회피하고 거짓을 세우는 것이 중요하다고 생각합니까? 듣는 자가 그 가르침으로부터 무엇을 얻겠습니까?
편주 (Anmerkungen)
[편주 60] 108페이지 이하.
아파라투스 (Apparat)
[ 38행 faciunt hi는 C 판본에 나옴. locutionibus는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 138]
번역문
[1] 자신이 은혜를 받은 후에는 깨끗하며, 이제 더 이상의 죄의 [2] 정화를 위해 은혜가 필요 없다는 것 외에 무엇이겠습니까? 이것이야말로 가장 펠라기우스적인 것이지만, [3] 가톨릭적인 말들 아래에 제시된 것입니다. 이와 같이 그들은 의를 위해 그리스도가 필요 없으니, [4] 오직 참회의 첫 순간에만 필요할 뿐입니다. 펠라기우스파는 심지어 바로 그 첫 순간에도 은혜가 [5] 필요하지 않다고 주장했지만 말입니다.
[6] [욥기 9:3] 왜 그들은 욥기 9장에 대한 그레고리우스의 말을 정죄하지 않습니까? 그는 말하기를: ‘거룩한 사람은, [7] 우리 덕의 모든 공로가, 만일 내면의 심판관에 의해 [8] 엄격하게 심판받는다면, 결함이 됨을 알기 때문에, 이어서 올바르게 덧붙인다: ‘만일 그가 그와 다투려 한다면, [9] 천 마디에 한 마디도 그에게 대답할 수 없으리라.’’ 여기서 그레고리우스가 [10] [욥기 9:15] 나의 이 조항을 명백하게 가르치지 않습니까? 동일하게, 같은 책의 ‘만일 내게 의로운 것이 있다 할지라도, [11] 나는 대답하지 않고, 나의 심판관께 간구하리라’는 말씀에 대해: ‘우리가 [12] 자주 말했듯이, 모든 인간의 의는, 만일 엄격하게 [13] 심판받는다면, 불의로 드러난다.’ 그리고 아우구스티누스는 『고백록』 9권에서 말합니다: ‘자비가 제거된 채 심판받는다면, [14] 아무리 칭찬받을 만한 인간의 삶이라도 화 있을진저!’ 보십시오, 오 비참하고 [15] 지극히 거룩한 자여, 당신의 불경건한 교서가 누구의 견해들을 정죄했는지? 이 [16] 성경과 교부들의 견해들과 함께 머물고, 가증한 우상인 당신을 [17] 확신을 가지고 경멸하는 것이 분명합니다. 그러므로 저것은 나의 조항이 아니라, 이사야, 다윗, [18] 솔로몬, 바울, 그리스도, 아우구스티누스, 그레고리우스의 것임이 드러났습니다. 그들과 함께 [19] 이 적그리스도에게 정죄받는 것은 자랑스러운 영광입니다. 이 악마적인 정죄로 인해, [20] 교황이 적그리스도이며 로마 교황청이 사탄의 보좌요, [21] 이 신비로운 바빌론 안에 있는 멸망의 가증한 것이라는 저 견해가 확고해집니다. 더 이상 [22] 이전처럼 진리의 모양으로 속이지 않고, 저 가증한 죄와 [23] 멸망이 자기 자신을 드러냅니다.
[24] 서른두 번째 조항. [25] 가장 잘 행해진 선행은 소죄이다.[편주 61]
[26] 이것은 이전의 것에서 명백하게 나옵니다. 단, 제가 다른 곳에서[편주 62] [27] 더 풍부하게 말했듯이, 이 소죄는 그 본성 때문이 아니라 하나님의 자비 때문에 [28] [시편 143:2] 그러하다는 것을 덧붙여야 합니다. 다윗은 ‘상을 받지 못하리라’고 말하지 않고, ‘주의 눈 앞에는 [29] 의로운 자가 하나도 없으리이다’라고 말했습니다. 의롭다 함을 받지 못하는 것은 분명히 정죄받는 것입니다. 이와 같이 [30] 의인의 모든 행위는, 만일 하나님의 심판으로 심판받는다면, 정죄받을 만하고 대죄입니다. [31] 그리고 아우구스티누스는 ‘어느 정도 칭찬받을 만한 인간의 삶에 화 있을진저’라고 말하지 않고, ‘아무리 [32] 칭찬받을 만하다 할지라도 화 있을진저’라고 말했습니다. 그런데 저 ‘화’는 정죄를 의미하며, 아무리 [33] 칭찬받을 만한 삶은 가장 좋은 삶을 의미합니다. 그리고 그레고리우스는 ‘인간의 의가 [34] 불완전하다고 드러난다’고 말하지 않고, ‘만일 하나님의 심판으로 심판받는다면, 불의’라고 말했습니다. [35] 또한 그는 ‘우리의 어떤 공로가 결함이 있다’고 말하지 않고, ‘모든 공로가 결함’이라고 [36] 말했습니다. 그러므로 저는 이 교부들과 성경의 바위들에 의지하여, 이 조항을 [37] 다음과 같이 철회하거나 혹은 수정합니다: 가장 잘 행해진 선행은
편주 (Anmerkungen)
[편주 61] 바이마르판 2권 608페이지를 보라. [편주 62] 바이마르판 2권 410페이지를 비교하라.
아파라투스 (Apparat)
[ 7행 arbitrio는 C 판본에 나옴. 20행 Papam esse Antichristum은 C 판본에 나옴. 22행 specie는 C, 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴 (단지 다른 표기법일 뿐, 다른 형태는 아님). 34행 iniusticiam esse는 비텐베르크판에 나옴. 36행 moderor는 비텐베르크판에 나옴. ]
[p. 139]
번역문
[1] 하나님의 자비에 따라서는 소죄이지만, 하나님의 심판에 따라서는 대죄이다. [2] 저는 그레고리우스처럼 이단적으로 말하지는 않았습니다. 그는 모든 [3] 공로가 단지 결함이 있을 뿐만 아니라 결함 그 자체라고 주장합니다. 보십시오, 로마의 적그리스도의 [4] 가장 조악한 무지와 가장 불경건한 불경건함이 저를 어떤 철회로 몰아넣는지! [5] 그는 죄의 사람이요 멸망의 아들이므로, 이러한 자신의 이름들을 만족시키기 위해 [6] 우리의 죄들을 우리에게서 감추고 우리와 함께 죄 안에서 살찌워 [7] 멸망으로 이끌려고 애씁니다. 죄의 사람이란 죄짓도록 가르치고, [8] 죄를 감추고 의로 가장하며, 하나님의 두려움을 소멸시키고 행위에 대한 신뢰를 [9] 세우며, 사람들을 교만하고 추정하게 만들고, 하나님의 자비와 심판을 [10] 우리 얼굴에서 멀리 두는 자가 아니고 무엇이겠습니까? 그러나 선행이 [11] 죄임을 부정하는 자가 바로 이것을 행하니, 사람들이 두려움과 겸손 안에서 유일한 [12] 피난처인 하나님의 자비로 피하지 않도록 하기 위함입니다. 그에게 화 있을진저!
[13] 서른세 번째 조항. [14] 이단자들을 불태우는 것은 성령의 뜻에 반한다.[편주 63]
[15] 첫째로, 저는 온 교회의 경험으로 증명합니다. 교회는 그 시작부터 [16] 지금까지 어떤 이단자도 불태운 적이 없으며, 결코 불태우지도 않을 것입니다. 만일 [17] 수많은 세기 동안 아무도 불태워지지 않았다면, 그것이 성령의 뜻이었다면 [18] 놀라운 일일 것입니다. 그러나 그들은 말할 것입니다: ‘콘스탄츠에서 요한 후스와 프라하의 히에로니무스가 [19] 불태워졌다.’ 저는 대답합니다: 저는 이단자들에 대해 말하고 있습니다. 요한 후스와 [20] 히에로니무스는 가톨릭 신자들이었으며, 그들을 불태운 것은 이단자들 자신과 배교자들, [21] 그리고 적그리스도의 제자들이었습니다. 위에서 말한 바로부터 명백하듯이 말입니다. 그들의 모범을 [22] 다른 많은 살인자들이 여러 곳에서 모방하여 그리스도의 성도들을 불태우고 [23] 죽였습니다. 그들 중에는 히에로니무스 사보나롤라와 그의 동료들도 포함되어야 할 것 같습니다.
[24] [이사야 2:4] 둘째로, 성경 이사야 2장에서: ‘그들이 그들의 칼을 쳐서 보습을 만들고, [25] [이사야 11:9] 그들의 창을 쳐서 낫을 만들 것이며.’ 같은 책 11장에서는: ‘내 거룩한 산 모든 곳에서 해 됨도 없고 상함도 없을 것이니.’ [26] (위와 같음). 그리고 그리스도께서는 사도들에게 어떤 무기도 전혀 [27] 맡기지 않으셨으며, 교회를 듣지 않는 자는 이방인으로 여기라는 것 외에 [28] [마태복음 18:17, 디도서 3:10] 다른 어떤 형벌도 부과하지 않으셨습니다. 마태복음 18장. 그리고 사도는 디도서 3장에서 이단적인 사람은 [29] [고린도전서 11:19] 피하라고 가르치지, 무기나 불로 죽이라고 명하지 않았습니다. 그리고 고린도인들에게 말합니다: ‘이단이 있어야 하리니, 이는 옳다 인정함을 받은 자들이 나타나게 하려 함이라.’ 그러나 여기서 무엇을 말하겠습니까, 주 [30] (위와 같음) 지극히 거룩하신 성하? 누가복음 9장에서 제자들이 하늘에서 불을 내려 [31] (위와 같음) 도시를 멸하려 했을 때, 그리스도께서 그들을 꾸짖으시며 말씀하셨습니다: [32] (위와 같음) ‘너희는 너희가 어떤 영의 아들들인지 알지 못하는구나. 인자는 [33] (위와 같음) 영혼을 멸하러 온 것이 아니라 구원하러 왔노라.’ [34] 이것이 바로 제가 스승이신 그리스도께 말씀드렸고 또 말씀드리는 것입니다. 불로 사람들을 [35] 박해하는 자들은 선한 영의 아들들이 아니라고 말입니다. 그렇다면 누구의 아들들이겠습니까? 처음부터 [36] 살인자였던 악한 영의 아들들입니다.
[37] 그리스도께서는 힘과 불로 사람들을 믿음으로 강요하기를 원치 않으셨습니다. 그는 이 때문에 [38] 성령의 검을 주셨으니, 그의 영의 아들들인 자들이 이것으로 싸우도록 하기 위함입니다. 그러나 성령의
편주 (Anmerkungen)
[편주 63] 바이마르판 1권 624페이지를 보라.
아파라투스 (Apparat)
[ 8행 et iustitiam iactat는 C 판본에 나옴. exstinguit는 에어랑엔판에 나옴. 18행 Iohannes는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 19행 Iohannem은 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 140]
번역문
[1] 검, 곧 하나님의 말씀을, 교황 성하께서는 그의 교황 나부랭이들과 함께 [2] 의자 밑, 좀벌레와 나방들 사이에 두셨고, 다시 땅의 힘센 사냥꾼들과 [3] 님로드들이 되어, 갈대아인들의 신, 곧 우르(Ur) 또는 불이었던 신 안에서, [4] 자신들이 원하는 모든 것을 행합니다. 그리하여 새로운 바빌론이 옛 바빌론과 조금도 [5] 다르지 않도록 말입니다. 옛 바빌론은 그리스도의 조상들을 불태웠고, 이 새로운 바빌론은 그리스도의 자녀들을 불태우니, 둘 모두의 [6] 동일한 신 우르(Ur, 불)는 항상 불태우고 맹위를 떨칩니다.
[7] 그러나 그들 자신도 자신들의 가장 신성한 교회법에서 성직자들에게 무기를 금하며, [8] 성직자가 세속 법정에 넘겨졌을 때는 교회가 효과적인 기도로 [9] 그를 죽음에서 구해야 한다고 주장합니다. 그러나 이 말들로 그들은 무고한 자들의 죽음을 희롱합니다. [10] 그 동안 성직자들의 군주인 교황은 모든 왕들과 가장 피비린내 나게 전쟁을 벌이며, [11] 참으로 그의 명령으로 일어나지 않는 학살이 어디 있습니까? 언제 그가 [12] 세속의 팔을 부르지 않으며, 두 가지 죽음으로 세상을 위협하지 않습니까? 그럼에도 불구하고 그 동안 성직자 [13] 자신은 먼저 무기를 들지 않습니까? 그런 다음 죽여야 할 자들을 위해 효과적으로 기도합니까? 그들의 [14] 죽음이 지연되지 않도록 재촉하면서, 세상의 모든 구석에서 가장 철저하게 수색되도록 하면서 말입니다. [15] 오 사탄, 오 사탄, 오 사탄, 너와 네 교황과 네 교황주의자들에게 화 있을진저! [16] 너희가 이토록 뻔뻔하게 교회의 이토록 진지한 문제들을 희롱하고, 영혼과 [17] 육체를 함께 죽이는구나.
[18] 서른네 번째 조항. [19] 터키인들과 싸우는 것은, 그들을 통해 우리의 불의를 심판하시는 [20] 하나님께 대항하는 것이다.[편주 64]
[21] 저는 이것을 우리의 불행한 두 가지 경험으로 증명합니다. 첫째는, 우리가 [22] 지금까지 터키인들에 대항하여 아무런 성공도 거두지 못했고, 그들의 힘과 [23] 제국이 우리의 전쟁으로 인해 엄청나게 커졌다는 것입니다. 만일 여기서 하나님께서 우리를 [24] 대적하지 않으시고 터키인들을 우리의 불의의 막대기로 삼지 않으셨다면, 결과는 [25] 전혀 달랐을 것입니다. 그럼에도 불구하고 우리는 완고한 맹목으로 하나님의 역사를 인정하지 않습니다. [26] 이 외에도, 하나님께서는 지금까지 우리에게 터키인들에 대한 전쟁을 시작하려는 [27] 소원과 자랑 외에는 아무것도 주지 않으셨습니다. 수없이 모였고, 수없이 상의했으며, 수없이 제안했지만, [28] 우리는 우리의 소원이 하나님의 명령으로 무효가 되는 것을 보았을 뿐입니다. 마침내 우리는 터키인들에게 [29] 이야깃거리가 되어, 그들이 우리가 교서와 대사증으로 전쟁을 한다고 말하기에 이르렀습니다.
[30] 그러나 다른 불행은 더 큰 수치와 치욕이니, 우리가 여러 [31] 해 동안 로마의 사기꾼들과 사절들에게 속아 넘어갔고, 여러 번 [32] 터키 전쟁을 위한 대사와 권한을 가장 뻔뻔하게 팔아 [33] 우리의 돈과 재산을 삼켰으며, 우리는 그 돈이 저 거짓말쟁이요 [34] 사기꾼인 자들이 갈 것이라고 약속한 곳으로 가지 않았을 뿐만 아니라, [35] 그들의 가장 추악한 정욕과 화려함에 낭비되는 것을 보았습니다. 그러나 이것은 [36] 작은 불평입니다. 이것이야말로 모든 것 중에서 가장 흉악하고 참을 수 없는 것이니, 그들이 [37] 가장 기만적인 대사 사업으로 먼저 우리의 영혼을 마치 미련한 짐승처럼 거짓된 [38] 믿음으로 사로잡고 미혹하여, 우리의 모든 재산을
편주 (Anmerkungen)
[편주 64] 바이마르판 1권 535페이지를 보라.
아파라투스 (Apparat)
[ 5행 Christi, illa exurit는 C 판본에 나옴. 13행 arma, tum은 A, C 판본에, arma, dum은 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 14행 ut는 A, C 판본에서 빠짐. 15행 tuis는 비텐베르크판에서 빠짐. 25행 fors cecidisset는 에어랑엔판에 나옴. 32행 Turcicum은 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. et facultatibus는 C 판본에 나옴. ]
[p. 141]
번역문
[1] 약탈하기까지 했으며, 마침내 항상 새로운 부과 기술을 고안해내는 [2] 로마의 탐욕에 봉사하지 않는 제단조차 남지 않게 되었습니다.
[3] 이와 같이 우리의 불의에 대한 복수로, 하나님께서는 우리에게 로마로부터, 저 터키인들이 [4] 결코 될 수 없는 것보다 더 잔인하고, 더 피비린내 나며, 더 만족할 줄 모르는 터키인들을 주셨습니다. [5] 게다가 이 더 나쁜 터키인들은 어리석은 우리를 그들의 속임수로, 더 나은 [6] 터키인들에게 대항하도록 선동합니다. 단지 그 동안 터키 전쟁이라는 명목 아래 [7] 우리의 모든 것을 몰수하기 위함입니다. 그리고 이 모든 것 안에서도 주님의 분노는 돌아서지 않았으며, 우리는 아직도 [8] 이 로마의 가장 터키적인 터키인들을 통해 몸과 영혼으로 우리를 치시는 [9] 하나님의 손을 이해하지 못합니다. 그렇다면 제가 무엇을 말하겠습니까? 여기서 저는 [10] [열왕기상 22장] 사백 명 이상의 바알의 선지자들이 자신들의 아합을 둘러싸고, 그가 [11] 길르앗 라못으로 올라가도록 자신들의 예언으로 격려하며, 그에게 모든 번영을 예언하는 것을 봅니다. [12] 아마도 미가야처럼, 그 또한 미움을 받았으니, 오직 [13] 악한 것만을 예언했기 때문입니다. 저 또한 저의 아합에게 말하겠습니다: ‘가서, 터키인들과 싸워, [14] 하나님의 막대기에 저항하고 쓰러지시오.’ 그가 쓰러졌듯이 말입니다.
[15] 우리가 먼저 기도로, 아니 온 삶의 방식을 바꾸어 [16] 하나님을 자비롭게 만드는 것이 얼마나 더 올바르겠습니까! 그런 후에 황제와 [17] 제후들은 저 로마의 우상의 폭정과 기만, 영혼의 멸망에 [18] 한계를 두어야 할 것입니다. 저 또한 한 번 예언하리니, 비록 제가 듣지 못할 것을 알지만, 만일 로마 [19] [마가복음 13:14] 교황이 질서 안으로 돌아오지 않는다면, 모든 기독교의 일은 끝장입니다. 그리스도께서 [20] 가르치신 대로, 할 수 있는 자는 산으로 도망치거나, 또는 로마의 살인자들에게 확신을 가지고 [21] 생명을 죽음에 내어주십시오. 교황권은 죄와 멸망 외에는 [22] 아무것도 이룰 수 없습니다. 당신은 무엇을 더 원하십니까? 그러나 누가 그를 질서 안으로 돌아오게 하겠습니까? 그의 [23] 강림의 나타남으로 그리스도께서, 그리고 다른 누구도 아닙니다. 주여, 누가 우리의 들은 바를 믿었나이까? [24] 들을 귀 있는 자는 듣고, 터키 전쟁을 삼가십시오. 교황의 [25] 이름이 하늘 아래 유효한 동안은 말입니다. 저는 말했습니다.
[26] 서른다섯 번째 조항. [27] 아무도 자신이 항상 대죄를 짓지 않는다고 확신할 수 없으니, [28] 가장 은밀한 교만의 악습 때문이다.[편주 65]
[29] 만일 우리가 서른한 번째와 서른두 번째 조항에서 말한 것들이 참되다고 이해한다면, [30] 이 조항 또한 참됩니다. 만일 의인의 선행이, [31] 하나님의 심판에 비추어 볼 때 대죄라면, 자비가 [32] 돕지 않는다면, 온 삶이 얼마나 더 죽음에 이를 것이겠습니까! 간단히 말해서, 이 조항은 나의 것이 아니라, [33] [욥기 9:21] 욥기 9장의 것입니다: ‘비록 내가 온전할지라도, 내 영혼은 이것 자체를 알지 못하리라.’ 그리고 그레고리우스는 [34] [욥기 9:28] 같은 곳, ‘나는 나의 모든 행위를 두려워하였으니, 주께서 [35] 범죄하는 자를 용서하지 않으심을 알았기 때문이니이다’라는 말씀에 대해 말합니다: ‘내가 드러나게 행한 것은 보지만, 내 안에 [36] 무엇이 은밀하게 숨어있는지는 알지 못하기 때문이다.’ 동일한 그레고리우스는 『윤리론』의 마지막에서 가장 명백하게 말합니다: [37] ‘이 가운데 구원의 여지가 어디에 남아있겠는가? 우리의 악은 순수한 악이고,
편주 (Anmerkungen)
[편주 65] 바이마르판 1권 553페이지를 보라.
아파라투스 (Apparat)
[ 6행 sub bello Turchico는 C 판본에, sub titulo belli Turcici는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 7행 adversus는 에어랑엔판에 나옴. 9행 Turchissimos는 C 판본에 나옴. 10행 Ahab은 에어랑엔판에 나옴. 13행 Ahab은 에어랑엔판에 나옴. 24행 Turcico는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 142]
번역문
[1] 우리가 가지고 있다고 믿는 우리의 선은 결코 순수한 선일 수 없는데도 말인가?’ [2] 그레고리우스여, 당신은 무엇을 말하는가? 순수한 선은 없을 뿐만 아니라, 있을 수도 [3] 없다고? 교황이여, 이 거룩한 사람들, 욥과 그레고리우스를 정죄하고 또 정죄하라. [4] [시편 143:2] 여기에, 앞에서 말한 다윗의 ‘주의 눈 앞에는 의로운 자가 하나도 없으리이다’라는 말씀을 덧붙이라. [5] 그리하여 주 예수께서 곧 당신을 정죄하시도록 하라. 당신은 교만한 자들, 그리고 [6] 자신들이 정죄받을 만하지 않다고 자랑하는 자들이 하나님의 면전에 들어간다고 가르친다. [7] 하늘의 기둥들도 그 앞에서 떨고, 세상을 [8] 떠받치는 자들도 그 아래 굽히는데도, 다윗은 그의 심판을 견디지 못하고, 아우구스티누스는 모든 [9] 칭찬받을 만한 인간의 삶에 화를 선포하는데도 말이다. 이는 곧 가장 좋은 삶도 [10] 하나님 앞에서는 정죄받을 만하게 만든다는 뜻이다. 만일 누군가의 삶이 그러한 정죄를 받을 만하지 않다면, [11] 그는 하나님 앞에 서서 자신의 삶의 존엄함을 자랑할 수 있을 것이다. 그러나 [12] 이 가장 가증한 가증함에 화 있을진저! 얼마나 맹렬하게 우리를 죄와 [13] 멸망으로 몰아넣는가!
[14] 그러므로 저는 이 조항을 다음과 같이 철회하고 수정합니다: 모든 사람은 [15] 자신의 삶이 지극히 의로우신 하나님의 심판과 [16] 비교될 때, 자신이 항상 대죄를 짓는다는 것을 가장 확실하게 여겨야 한다. 그의 삶은 필연적으로, [17] 하나님의 심판이 의로운 만큼 불의하며, 그 앞에 설 수 없다. 그러나 그 심판은 [18] 지극히 의로우므로, 그의 삶은 지극히 불의하며, 오직 자비의 장막으로만 [19] [로마서 3:19] 보존되어야 한다. 그리하여 로마서 3장의 바울의 말씀이 서도록: ‘모든 입을 막고 온 [20] [로마서 11:32] 세상으로 하나님께 죄책을 지게 하려 함이라.’ 그리고 11장: ‘모든 사람을 불순종 가운데 가두어 두셨으니, 이는 모든 사람에게 [21] 긍휼을 베풀려 하심이로다.’
[22] 서른여섯 번째 조항. [23] 죄 이후의 자유의지(Liberum arbitrium)는 이름뿐인 실체이며, [24] 자신 안에 있는 것을 행할 때, 대죄를 짓는다.[편주 66]
[25] 불행한 자유의지여! 의인이 선행 안에서 대죄를 짓는 것을 [26] 우리가 보았는데도, 그것 자신은 의롭게 되기 이전에 무언가이며 무언가 할 수 있다고 자랑한다. 오, 비참한 [27] 정죄자들이여! 그러나 이 조항은 아우구스티누스의 『영과 문자에 관하여』 4장의 [28] (위와 같음) 말씀에 근거한다: ‘은혜 없는 자유의지는 죄짓는 것 외에는 아무 힘이 없다.’ [29] 제가 묻습니다. 오직 한쪽으로만, 그것도 더 나쁜 쪽으로만 향할 수 있는 이 자유는 [30] 대체 무엇입니까? 오직 죄를 지을 수밖에 없는 것이 자유롭다는 것입니까? 그러나 저는 아우구스티누스를 [31] [요한복음 15:5] 믿지 않겠습니다. 성경을 들읍시다. 그리스도께서는 요한복음 15장에서 말씀하십니다: ‘나를 떠나서는 너희가 아무것도 [32] 할 수 없음이라.’ 자유의지가 그리스도 없이는 하는 이 ‘아무것도’는 무엇입니까? [33] 그들은 말하기를, 도덕적으로 선한 행위를 통해 자신을 은혜를 위해 준비시킨다고 합니다. 그러나 [34] 그리스도께서는 여기서 그것을 아무것도 아니라고 만드십니다. 그러므로 그것은 아무것도 아닌 것을 통해 자신을 준비시키는 것입니다. 아무것도 아닌 것으로 [35] 이루어지는 놀라운 준비로다.
[36] [요한복음 15:6] 그러나 저 ‘아무것도’가 무엇인지, 그분 자신께서 이어서 설명하며 말씀하십니다: ‘사람이 [37] 내 안에 거하지 아니하면, 가지처럼 밖에 버려져 마르나니, 사람들이 그것을 모아다가 [38] 불에 던져 사르느니라.’ 제가 간청하노니, 지극히 거룩한 그리스도의 대리자여, 당신의 창녀 같은 낯짝은
편주 (Anmerkungen)
[편주 66] 바이마르판 1권 354페이지를 보라.
아파라투스 (Apparat)
[ 14행 moderor는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 18행 misericordia는 A, 비텐베르크판에 나옴. 31행 Ioh. 15.는 비텐베르크판에, Iohan. 15.는 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 143]
번역문
[1] 대체 무엇이관대, 감히 당신의 주님께 이처럼 반박하는가? 당신은 [2] 자유의지가 은혜 안으로 들어가기 위해 자신을 준비시킬 수 있다고 말하고, 반면에 [3] 그리스도께서는 그것이 밖에 버려져, 은혜로부터 더 멀어지게 된다고 말씀하신다. 당신의 교서는 [4] 복음과 얼마나 아름답게 조화되는가! 그러므로 그리스도의 말씀을 들읍시다. 그는 잘려나간 가지의 [5] 다섯 가지 멸망의 단계를 제시하시며, 그것으로 그것이 자신을 선을 위해 준비시킬 수 없을 뿐만 아니라, [6] (위와 같음) 필연적으로 더 나빠진다는 것을 보여주신다. 첫째는, [7] 밖에 버려진다는 것이다. 그러므로 안으로 들여보내지지 않고, 사탄의 권세에 넘겨지니, 그는 [8] 그것이 선을 위해 노력하는 것을 허락하지 않는다. 밖에 버린다는 것이 달리 무엇을 의미할 수 있겠는가? [9] 둘째로, 마른다는 것이다. 즉, 매일 더 나빠지며, 자신에게 버려진 채로 있다는 것이다. 그리고 이것들이 [10] 바로 자유의지의 두 가지 행위이니, 즉 죄를 짓고, 죄 안에서 머물며 증가하는 것, [11] 밖에 버려지고 마르는 것이다. 만일 자유의지가 다른 것을 할 수 있다면, [12] 그리스도께서는 분명히 거짓말하신 것이다. 뒤따르는 세 가지는 형벌이다: 사람들이 그것을 모아다가, 즉 [13] 심판을 위해, 다른 것들과 함께 정죄받도록 한다. 다음으로, 판결이 내려지면, 영원한 불에 던지니, [14] (위와 같음) 거기서 마침내 타는 것 외에는 아무것도 하지 않으니, 즉 영원한 형벌을 받을 것이다. [15] 그러므로 자유의지가 아무것도 할 수 없다는 것은, 그들이 꾸며내듯이, 공로 있는 행위를 할 수 없다는 것이 아니라, [16] 밖에 버려져 마르는 것이다. 잘려나간 가지는 포도나무를 향해 자신을 준비시키지 않으며, [17] 그럴 수도 없고, 오히려 포도나무로부터 더 멀어지고, 더욱더 죽어갈 뿐이다. 자유의지, [18] 즉 불경건한 사람도 그러하다.
[19] [창세기 6:5, 8:21] 창세기 6장과 8장: ‘사람의 마음의 계획과 모든 생각이 항상 [20] 악할 뿐임을 보시고.’ 제가 간청하노니, 마음의 모든 생각을 악하게 [21] 만드는 분께서, 은혜를 위해 준비시키는 어떤 선한 생각을 남겨두시는가? [22] 악이 선을 위해 준비시키는가? 그리고 누구라도 이 권위 있는 말씀을, [23] 사람이 자신의 악한 생각을 때때로 억제할 수 있다고 하여 회피할 여지가 없다. [24] 이것을 행하거나 겪는 생각이 무엇이든, 둘 다 선하지만, [25] 모든 것이라고 말해진 것들 중에는 헤아려지지 않을 것이다. 만일 그 안에 단 하나의 선한 것이 있을 수 있다면, [26] 모든 것이 악하다고 단언하는 모세는 거짓말하는 것이다. 게다가 히브리어 본문은 이렇게 [27] 옮길 수 있다: ‘사람의 마음이 바라고 생각하는 모든 것은, 오직 [28] 악할 뿐이니, 매일 그러하다.’ ‘악하다’에 배타적인 소사가 덧붙여지는데, 우리 [29] 번역은 그것을 옮기지 않았다. 또한 ‘바란다’는 말도 옮기지 않았고, ‘생각한다’ 또는 ‘생각’이라는 말도 [30] (위와 같음) 완전히 번역하지 않았다. 모세는 게으르고 [31] 자발적인 생각뿐만 아니라, 교묘하고 사람이 의도적으로 무언가 [32] 하려고 생각하는 생각들까지도, 그것들마저 오직 악하다고 말하고자 했기 때문이다. 그리하여 [33] 자유의지가 부지런히 노력하면 선을 위해 무언가 가치가 있다고 돌리는 저 펠라기우스주의자들은 [34] 아무것도 하지 못하게 된다.
[34] [창세기 6:3] 다시 창세기 6장: ‘나의 영이 사람 안에 영원히 머물지 아니하리니, 이는 그가 육체임이라.’ [35] 만일 사람이 육체라면, 선을 위해 무엇을 할 수 있겠는가? 우리가 갈라디아서 5장에서 [36] [갈라디아서 5:19 이하] 육체의 고유한 행위들, 곧 음행, 부정, 호색, 분노, 시기, 살인 [37] 등을 모른단 말인가? 이것들이 바로 자유의지가, 자신 안에 있는 것을 [38] [로마서 8:7] 행할 때 행하는 것들이다. 그러나 이 모든 것은 죽음에 이르는 것이다. 로마서 8장에서 말하기를, ‘육신의 [39] 생각은 사망이요 하나님과 원수가 되나니.’ 어떻게 죽음이 생명을 위해, 어떻게 원수 됨이
편주 (Anmerkungen)
(해당 페이지에 편주 없음)
아파라투스 (Apparat)
[ 1행 audes는 C 판본에 나옴. 16행 foris mitti는 A, C, 비텐베르크판에 나옴. 21행 praepararet는 C 판본에, praeparat는 에어랑엔판에 나옴. 26행 Ebreum은 비텐베르크판에, Ebraeum은 에어랑엔판에 나옴. 33행 lib. arb.는 A, C 판본에, liberum arbitrium은 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 144]
번역문
[1] 은혜를 위해 자신을 준비시키겠는가? 만일 영이 사람들 안에 머물지 않는다면, [2] 그들은 하나님 앞에서 죽은 자들이다. 그러나 죽은 자는 생명의 행위가 아니라 죽음의 행위를 필연적으로 [3] 행할 것이며, 죽음의 행위는 생명을 위해 준비시키지 않는다. 그러므로 [4] 자유의지가 은혜를 위해 준비하는 것에 대해 수많은 책에서 다루어진 모든 것은 꾸며냄이다.
[5] [이사야 40:2] 이사야 또한 40장에서 말한다: ‘그의 모든 [6] 죄에 대하여 주의 손에서 벌을 배나 받았느니라.’ 여기서 그들은 무엇을 말하겠는가? 그는 은혜가 주님으로부터 오직 [7] 죄, 즉 악한 것들을 위해서만 주어진다고 말한다. 그리고 그가 ‘모든’이라고 말하는 것은, [8] 그가 은혜 이전에 죄 외에는 아무것도 행하지 않았거나, 그의 모든 행위가 죄였음을 의미한다. [9] 그러나 만일 주의 손에서 합당한 행위들을 위해 은혜를 받는 일이 생긴다면, [10] 그것들은 죄가 아닐 것이므로, 여기서 이사야는 거짓을 말한 것이 되고, 하나님의 은혜는 값싸게 되니, [11] 그것을 전혀 무가치한 자들에게 주지 않은 것처럼 된다. 펠라기우스주의자들이 가르쳤듯이 말이다. 그들의 생각과 우리는 [12] 오직 말로만 다를 뿐이다. 우리 또한 은혜를, 비록 공로에 합당하게는 아니더라도, [13] 받을 만하다고 설교하기 때문이다. 이것은 그들도 인정했을 것이다. 그들은 하나님의 은혜를 그토록 [14] 값싸게 여겨, 그것이 합당한 공로에 주어진다고 말하지는 않았을 것이기 때문이다.
[15] [이사야 40:6 이하] 동일한 이사야가 같은 곳에서 말한다: ‘모든 육체는 풀이요, 그의 모든 영광은 들의 [16] 꽃과 같으니라. 풀은 마르고 꽃은 시듦은, [17] 여호와의 기운이 그 위에 붊이라. 그러나 주의 말씀은 영원히 서리라.’ 풀과 그 꽃을 보라. [18] 육체, 즉 사람 또는 자유의지와, 사람의 모든 것이 아니겠는가? 그 꽃과 [19] 영광은, 자유의지의 덕, 지혜, 의가 아니겠는가? 그것으로 그는 자신이 무언가이며 무언가 할 수 있다고 [20] 자랑할 수 있을 텐데 말이다. 그런데 어떤 이유로, 성령이 부실 때 마르고 [21] 시들며, 말씀이 머무를 때 사라지는가? 당신이 [22] 자유의지가 도움을 받고 그 준비가 완성된다고 말했던 그 성령이, 은혜가 아니겠는가? 그런데 왜 [23] (위와 같음) 여기서 그는 육체의 모든 것, 심지어 가장 좋은 것마저 마르고 시들었다고 말하는가? [24] 당신은 아직도 성령과 자유의지가 서로 반대됨을 보지 못하는가? 그가 [25] 부실 때 이것이 시들고, 말씀과 함께 머물지 않기 때문이다. 만일 그것이 [26] 성령과 말씀의 붊에 적합하고 준비되었다면, 시들거나 사라지지 않았을 것이다.
[27] [예레미야 10:23] 예레미야 또한 10장에서 이와 같이 말한다: ‘주여, 내가 알거니와 사람의 [28] 길이 자신에게 있지 아니하니, 걸음을 지도함이 걷는 자에게 있지 아니하니이다.’ 이보다 더 명백하게 말해질 수 있겠는가? [29] 만일 자신의 길과 자신의 걸음이 사람의 권세 안에 있지 않다면, 어떻게 하나님의 길이 [30] 그의 권세 안에 있겠는가? 사람의 길이란 그들 자신이 [31] 자신 안에 있는 것을 행하는 본성적 능력이라고 부르는 것이다. 보십시오, 이것은 [32] 사람 또는 자유의지의 재량에 있지 않다. 그러므로 자유의지가 이름뿐인 실체 외에 [33] (위와 같음) 무엇이겠는가? 그것이 어떻게 자신을 선을 위해 준비시킬 수 있겠는가? 자신의 [34] 악한 길을 가는 것조차 권세 안에 없는데도 말이다. 하나님께서는 불경건한 자들 안에서 악한 행위들도 [35] [잠언 16:4] 행하시니, 잠언 16장에서 말하듯이, ‘주께서 온갖 것을 그 쓰임에 적당하게 지으셨나니, [36] [로마서 1:28] 악인도 악한 날에 적당하게 하셨느니라.’ 그리고 로마서 1장에서는, ‘하나님께서 그들을
편주 (Anmerkungen)
(해당 페이지에 편주 없음)
아파라투스 (Apparat)
[ 10행 non sunt는 C 판본에 나옴. 12행 non de incondigno는 C 판본에 나옴. licet 앞과 de condigno 뒤에 쉼표 없음은 A 판본에, licet 앞에는 있지만 de condigno 뒤에는 없음은 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 14행 ea 대신 eam은 모든 판본에 나옴 (eam은 우리의 추정). 16행 Exsiccatum은 에어랑엔판에 나옴. 19행 iustitia lib. arb.는 A 판본에, iusticia, lib. arb.는 C 판본에, iusticia lib. arbit는 비텐베르크판에, iustitia, liberum arbitrium은 에어랑엔판에 나옴. 20행 exsiccetur는 에어랑엔판에 나옴. 23행 exsiccatum은 에어랑엔판에 나옴. 27행 Ieremias quoque ca. 10. sic은 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 34행 Deus regit는 비텐베르크판에 나옴. 35행 Prover. xi.는 C 판본에 나옴. 36행 illo Deus는 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 145]
번역문
[1] 상실한 마음에 내버려 두사, 합당하지 못한 일을 하게 하셨으니.’ 그리고 9장에서는, ‘그는 원하시는 자를 긍휼히 여기시고, [2] [로마서 9:18] 원하시는 자를 완악하게 하시느니라.’ 출애굽기 9장에서 바로에 대해 말씀하시는 바와 같다: ‘내가 이 일을 위하여 [3] [출애굽기 9:16] 너를 세웠으니, 곧 너로 말미암아 내 능력을 보이고자 함이라.’ 그러므로 하나님께서는 그의 [4] 심판과 역사 안에서 두려우신 분이시다.
[5] [잠언 16:1] 이와 같이 다시 잠언 16장에서는, ‘마음의 경영은 사람에게 있어도, [6] 말의 응답은 주께로부터 나오느니라.’ 이는 곧, 사람은 많은 것을 계획하지만, [7] 그의 행위는 그의 손에 있지 않아, 심지어 이 일을 위한 말조차도 [8] 그의 권세 안에 없다는 것이다. 그는 하나님의 놀라운 섭리에 의해, 자신이 [9] [민수기 24장, 시편 139:4] 생각했던 것과 다르게 말하고 행하도록 강요받는다. 발람에게서 보여졌듯이, 민수기 24장. 그리고 시편 138편: [10] [잠언 16:9] ‘내 혀에 말이 없나이다.’ 그리고 잠언 16장 아래에서 더 명백하게: ‘사람이 마음으로 자기의 [11] 길을 계획할지라도, 그의 걸음을 인도하시는 이는 주시니라.’ 보십시오, 사람의 길이 [12] [잠언 21:1] 그가 생각하는 대로 진행되지 않고, 주께서 정하시는 대로 진행됩니다. 그러므로 21장에서도 말합니다: ‘왕의 [13] 마음이 주의 손에 있음이 마치 봇물과 같아서, 그가 임의로 [14] 인도하시느니라.’ 그렇다면 자유의지는 어디에 있는가? 그것은 완전히 꾸며낸 것이다.
[15] 그리고 만일 성경이 이것들을 가르치지 않았다 하더라도, 우리는 모든 역사서로부터 이 [16] 진리를 충분히 배웠을 것이며, 각 사람은 자신의 삶 자체로부터 배웠을 것이다. 원하는 모든 것을 [17] (위와 같음) 이룬 자가 누구인가? 참으로, 자신이 하려고 생각했던 것을 [18] 여러 번 즉시 다른 생각으로 바꾸지 않은 자가 누구인가? 어떻게 바꾸었는지도 모른 채 말이다. 누가 [19] 심지어 악한 행위에서도 여러 번 자신이 생각했던 것과 다른 것을 하도록 강요받았다는 것을 [20] 감히 부정하겠는가? 당신은 이 교서의 저자들이, 자신들을 옹호하고 루터에 반대하여 [21] 말하기 위해, 온전하고 가장 강력한 자유의지의 힘으로 그 안에 있었다고 생각하지 않는가? 그리고 보라, [22] 이 생각과 행위가 얼마나 그들의 재량에 있지 않았는가! 그들은 모든 것을 [23] 자신들에게 반하여, 자신들의 머리 위로 행했으니, 나는 자신을 더 추하고 [24] 더 가증하게 망신시키고, 모든 오류와 이단의 추악함 속으로, [25] (위와 같음) 눈멀고 무지한 채로 가장 명백하게 자신을 내던진 자를 결코 읽어본 적이 없다. 이처럼 사람은, [26] [에베소서 1:11, 고린도전서 12:6] 심지어 악을 행하고 생각할 때조차도, 자신의 손 안에 있지 않다. 그리고 참으로 바울은 에베소서 1장에서 말했다: [27] ‘하나님은 모든 것을 모든 것 안에서 행하시는 분이시다.’
[28] 그러므로 그들이 지껄이는 저 일반적인 섭리(influentia) 또한 사라졌으니, 그것으로 그들은 [29] 본성적인 행위들을 행하는 것이 우리의 권세 안에 있다고 한다. 모든 사람의 경험은 [30] 사정이 다름을 보여준다. 그리고 어리석은 우리를 보라. 행위의 바로 그 뿌리, 즉 [31] 모든 행위의 머리인 생명 자체가, 단 한 순간도 [32] 우리 손에 있지 않다는 것을 우리 모두는 아는데, 감히 어떤 생각이 우리 손에 [33] 있다고 말하는가? 이보다 더 불합리한 말이 어디 있겠는가? 우리의 생명을 자신의 손에 [34] 붙들고 계신 분께서, 우리의 움직임과 행위를 우리 손에 두셨겠는가? 결코 그렇지 않다. 이로부터 [35] 의심할 여지 없이, ‘자유의지’라는 이 이름이 사탄이라는 스승을 통해 교회에 들어와, [36] 사람들을 하나님의 길에서 벗어나 자신들의 길로 미혹시켰다. 요셉의 [37] 형제들은 전적으로 그를 죽이려고 생각했으나, 보라, 바로 그 생각이 그토록
편주 (Anmerkungen)
(해당 페이지에 편주 없음)
아파라투스 (Apparat)
[ 1행 Et xi. Quem은 A, C 판본에 나옴. 2행 Exo. xi.는 C 판본에 나옴. 5행 Si rursus는 에어랑엔판에 나옴. 9행 Psal. cxxiiii.는 A, C 판본에, Psal. 139.는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴 (비텐베르크판과 에어랑엔판은 나중에 루터가 따른 시편 셈법에 따라 오류를 수정했고, 우리는 그 당시에 따른 셈법에 따라 수정했음). 12행 Sunt divisiones는 A, C 판본에 나옴. 17행 quae omnia quae는 C 판본에 나옴. 24행 decoraverint는 C 판본에 나옴. haeresium은 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 146]
번역문
[1] 그들의 재량에 있지 않아, 곧바로 모든 것을 반대로 생각하게 되었다. [2] [창세기 50:20] 그가 말했듯이: ‘당신들은 나를 해하려 하였으나, 하나님은 그것을 선으로 바꾸셨나이다.’
[3] 비참한 교황이여, 당신이 여기서 비아냥거릴 것이 무엇인지 알겠는가? 이로부터 또한 이 조항을 [4] 철회할 필요가 있다. 내가 자유의지가 은혜 이전에 [5] 이름뿐인 실체라고 말한 것은 잘못이었다. 오히려 나는 단순히 ‘자유의지는 [6] 실체 안에서는 꾸며낸 것이요, 또는 실체 없는 이름이다’라고 말했어야 했다. 왜냐하면 아무도 자신의 손 안에 어떤 [7] 악하거나 선한 것을 생각할 힘이 없으며, 모든 것은 (위클리프의 조항이 콘스탄츠에서 [8] 정죄되었지만 올바르게 가르치듯이) 절대적 필연(necessitate absoluta)에 의해 일어난다. 시인[편주 67] 또한 [9] [마태복음 10:29-30] 이것을 원했으니, 그가 말하기를, ‘모든 것은 확고한 법칙 아래 서 있다.’ 그리고 그리스도께서는 마태복음 10장에서: ‘나무의 [10] 잎사귀 하나도 너희 하늘에 계신 아버지의 뜻 없이는 땅에 떨어지지 아니하고, [11] 너희 머리털까지도 다 세신 바 되었느니라.’ 그리고 이사야 41장에서 그들을 조롱하며 말한다: [12] [이사야 41:23] ‘너희가 능력이 있거든 선을 행하든지 악을 행하든지 하라.’
[13] [열왕기상 18장] 이로부터 나 또한 이 자유의지의 선지자들, 또는 바알의 선지자들을 엘리야와 함께 권면한다: [14] ‘행동하라. 남자답게 굴라. 너희 안에 있는 것을 행하라. 너희가 가르치는 것을 [15] 적어도 한 번이라도 시도해보라. 은혜를 위해 너희 자신을 준비시키고, 너희가 원하는 것을 얻으라. [16] 너희가 말하기를, 만일 너희가 자유의지가 할 수 있는 것을 행한다면, 하나님께서는 아무것도 거절하지 않으신다고 하니 말이다. [17] 너희 교리에 대해 아무런 모범도 제시할 수 없고, 너희 자신도 [18] 아무런 행위를 보일 수 없으면서, 오직 말로만 지혜로운 것은 심히 부끄러운 일이다. 그러나 [19] 그들은 이러한 노력들 아래에 펠라기우스를 키운다. 만일 네가 은혜가 우리 행위로부터 [20] 오는 것을 부정하면서도, 우리 행위를 통해 주어진다고 가르친다면, 무슨 차이가 있겠는가? [21] 은혜가 거저 주어지는 것이 아니라, 우리의 행위 때문에 주어진다고 믿는 저 불경건한 [22] 감각은 동일하게 남아있다. 펠라기우스주의자들도 은혜가 주어지는 이유라고 [23] 주장했던 다른 행위들을 가르치거나 행하지 않았으며, 너희가 가르치고 행하는 것과 다르지 않았다. 그것들은 동일한 자유의지의 [24] 동일한 지체들의 행위들이지만, 너희는 그것들에 다른 이름을, 그들은 다른 이름을 주었다. [25] 금식, 기도, 자선은 동일했지만, 너희는 그것들을 은혜에 대해 합당한(congrua) 것이라 불렀고, 그들은 공로에 합당한(condigna) 것이라 [26] 불렀다. 그러나 어디에서나 동일한 펠라기우스가 승리자로 남아있었다.
[27] 이 비참한 인간들을 속이는 것은 인간사의 불확실성, 또는 (그들이 부르듯이) [28] 우연성(contingentia)이다. 그들은 자신들의 어리석은 눈을 사물 자체와 사물의 행위에만 [29] 빠뜨리고, 결코 하나님을 바라보도록 들어올려, 사물들 너머에 있는 하나님 안의 사물들을 [30] 인식하지 못한다. 우리에게는 아래를 바라볼 때 사물들이 자의적이고 우연적으로 보이지만, [31] 위를 바라볼 때에는 모든 것이 필연적이다. 왜냐하면 우리가 사는 것, 행하는 것, 겪는 모든 것과 모든 존재는, [32] 우리가 원하는 대로가 아니라, 그가 원하시는 대로이기 때문이다. 하나님을 향한 자유의지는 [33] 멈춘다. 그것은 우리와 현세적인 것들을 향해서는 나타나는 것처럼 보이지만 말이다. 저기에서는, [34] [야고보서 1:17] 야고보가 말하듯이, 변함도 없고 회전하는 그림자도 없지만, 여기에서는 [35] 모든 것이 변하고 다양하다. 그런데 우리 어리석은 자들은 신적인 것들을 [36] 이 현세적인 것들에 따라 평가하여, 자유의지로 하나님을 앞질러 은혜를 [37] 마치 잠자는 자에게서 강탈하듯이, 원할 때마다 할 수 있다고 추정한다. 마치 그가 우리와 함께 변할 수 있고
편주 (Anmerkungen)
[편주 67] 마닐리우스.
아파라투스 (Apparat)
[ 7-8행 sed omnia sub Deo sunt, contra quem nihil possumus, nisi quantum permittit aut facit ipse. Quod et Poeta는 비텐베르크판에 나옴. 9행 Matth. vi.는 A 판본 및 그에 따른 C 판본에 나옴 (아마도 루터는 마태복음 6:24 이하를 생각하며 그렇게 썼을 것임). 13행 Elia는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 22행 gratiam operari voluerunt는 C 판본에 나옴. 37행 velit dormienti는 A 판본에 나옴. ]
[p. 147]
번역문
[1] 언젠가 원치 않았던 것을 원할 수 있는 것처럼, 그것도 우리의 자유의지가 행하고 [2] 원함에 따라서 말이다. 오, 모든 광기 중 가장 최신의 광기여!
[3] [에베소서 2:3] 그리고 바울은 에베소서 2장에서 말한다: ‘우리도 다 그들과 같이, 본질상 진노의 [4] 자녀이었더니.’ 만일 은혜 밖에 있는 모든 사람이 바로 그 본성으로 인해 진노의 자녀라면, 자유의지 [5] 또한 그 본성으로 인해 진노의 자녀이다. 만일 그 본성으로 인해 그러하다면, 하물며 [6] 그 모든 행위들로 인해서는 더욱 그러할 것이다. 그러나 본질상 진노의 자녀라는 것이, [7] 그가 하는 모든 것이 악하며, 은혜를 위해서가 아니라 진노를 위해 준비시키며, 참으로 [8] 진노를 받을 만하다는 것이 아니고 무엇이겠는가? 이제 가라, 펠라기우스주의자들이여, 너희의 행위로 너희 자신을 [9] 은혜를 위해 준비시키라. 여기서 바울은 모든 사람이 그것들로 오직 진노만을 받을 만하다고 말하는데도 말이다. [10] 만일 그가 단지 ‘우리는 진노의 자녀이었다’고만 말했다면, 더 가벼웠을 것이다. 그러나 ‘본질상’이라고 덧붙임으로써, 그는 분명히 [11] 우리가 본성으로부터 있는 모든 것과 행하는 모든 것이 오직 진노를 받을 만한 것이요, 결코 은혜를 [12] 받을 만한 것이 아니라고 이해되기를 원했다. 성경에서 자유의지에 대항하는 [13] 이보다 더 간결하고 명백하며 강력한 문장을 찾기는 어려울 것이다.
[14] 그리고 왜 우리가 많은 말을 하겠는가? 위에서 말한 바로부터 우리는 충분히 알게 되었으니, 심지어 [15] 의인들도 선을 행하기 위해 자신의 육체에 대항하여 큰 싸움으로 수고하며, [16] 그들의 자유의지와 육신의 생각이 그들에게 저항하며, 가장 강력한 힘으로 [17] 영을 거슬러 탐하고, 영과 하나님의 율법에 속한 것들을 미워한다는 것이다. [18] 그런데 어떻게, 영 없이, 그 본성 자체로, 영을 위해 탐하거나, [19] 즉 자신 안에 있는 것을 행함으로써 영을 위해 자신을 준비시키는 것이 가능하겠는가? 은혜 안에 [20] 있을 때조차도, 그의 본성은 은혜에 대항하여 길들여지지 않게 싸우는데, [21] 은혜 밖에 있을 때 그의 본성이 영을 도울 수 있겠는가? 이보다 더 미친 것을 [22] 꾸며낼 수 있겠는가? 이는 마치, 길들여지지 않은 [23] 맹수를 사슬로 묶어 지키면서도 길들일 수 없는 자가, 그럼에도 불구하고 미친 듯이 자랑하기를, [24] 그것이 사슬 이전과 사슬 없이 있을 때에는 너무나 온순하고 길들여져서, 스스로 [25] 길들여지거나 또는 길들여지기 위해 노력한다고 하는 것과 같은, 새로운 괴물일 것이다. 제발, 이 광기를 그만두라, 가장 비참한 [26] 펠라기우스주의자들이여. 만일 자유의지가 은혜 안에서 죄를 짓고 은혜에 대항하여 [27] 미쳐 날뛴다면, 우리 모두가 느끼고 사도와 모든 성도들이 [28] 불평하도록 강요당하듯이 말이다. 그렇다면 모든 감각에 반하여, 그것이 은혜 밖에 있을 때 [29] 올바르며, 없는 것을 위해 자신을 준비시키되, 있는 것은 미워하고 박해한다는 것은 참으로 있을 수 없는 일이다.
[30] 그러므로 은혜를 얻기 위해 은혜 이전에 가르쳐지고 [31] 행해지는 모든 것은 순전한 꾸며냄과 위선임이 필연적이다. 우리가 원하도록 [32] 하나님의 자비가 우리를 앞질러야만 하기 때문이다. 아우구스티누스가 펠라기우스의 [33] 서신들에 반박하며 말하듯이, 하나님께서는 원치 않는 자들과 저항하는 자들을 돌이키신다. [34] 바울의 예에서 보여주셨듯이, 그는 박해의 가장 큰 열정으로 [35] 미쳐 날뛰며 은혜에 반대하고 있을 때 그를 돌이키셨다. 그리고 베드로는 주님을 돌아보지 [36] 않았으나, 예수께서 그에게 하셨던 말씀을 기억하게 하신 것은, 주께서 중대하고 가장 큰 [37] 부인 가운데 있는 베드로를 돌아보셨기 때문이며, 그리하여 그는 말씀을 기억하고 슬피 울었다.
[38] 그러므로 우리는 이 조항의 견해 안에서, 사탄이라는 스승의 오류의 [39] 활동이 얼마나 기만적이었는지를 본다. 그들이 우리가 하나님의 은혜로
편주 (Anmerkungen)
(해당 페이지에 편주 없음)
아파라투스 (Apparat)
[ 25행 Disistite는 C 판본에 나옴. 27행 queruntur는 C, 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴 (위의 독법은 이것과 단지 표기법에서만 다를 뿐, 의미는 다르지 않음). 29행 persequitur 뒤에 etc.가 에어랑엔판에 추가됨. 31행 praevenire는 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 148]
번역문
[1] 구원받아야 한다는 것을 부정할 수도, 이 진리를 회피할 수도 없었을 때, [2] 불경건함은 회피하기 위해 다른 길로 들어섰다. 즉, 비록 우리 자신을 구원하는 것이 우리의 일이 아니더라도, [3] 하나님의 은혜로 구원받기 위해 준비하는 것은 우리의 일이라고 꾸며낸 것이다. 제가 묻습니다, [4] 만일 우리가 하나님의 은혜로 구원받을 수 있을 만큼 능력이 있다면, 하나님께 무슨 [5] 영광이 남겠습니까? 만일 은혜가 없는 자가 그럼에도 불구하고 [6] 원할 때 은혜를 가질 수 있는 그만한 능력을 가지고 있다면, 이 능력이 [7] 작은 것이라고 생각하십니까? 만일 당신이, 펠라기우스주의자들과 함께, 우리가 은혜 없이 구원받는다고[편주 68] 말한다면, [8] 당신이 이미 하나님의 은혜를 사람들의 재량에 두는 것과 무슨 차이가 있겠습니까? 당신은 저에게 펠라기우스보다 더 나쁜 자로 보입니다. [9] 당신은 필요한 하나님의 은혜를 사람의 권세 안에 두지만, 그는 그것이 전혀 필요하지 않다고 부정했기 때문입니다. [10] 제가 말하노니, 은혜를 완전히 부정하는 것이, 그것이 우리의 [11] 노력과 행위로 준비되며, 마치 우리 손안에 놓인 것처럼 하는 것보다 덜 불경건해 보입니다. 그럼에도 불구하고 [12] 이 오류의 활동이 우세했으니, 그것이 본성과 자유의지에 보기 좋고 마음에 들기 때문입니다. 그리하여 [13] 그것을 반박하기가 어려우니, 특히 무지하고 조악한 영혼들 사이에서는 더욱 그러합니다.
[14] 그러나 다른 조항들, 즉 교황권, 공의회, 대사 및 다른 [15] 불필요한 하찮은 것들에 대해서는, 교황과 그의 추종자들의 경솔함과 어리석음은 감수할 만합니다. 그러나 [16] 이 조항, 모든 것 중에서 가장 좋고 우리 일의 핵심인 이 조항에 대해서는, [17] 비참한 자들이 이토록 미쳐 날뛰는 것을 슬퍼하고 울어야 합니다. 교황과 그의 [18] 제자들이 하나님의 이 은혜의 신비를 단 하나의 이오타라도 이해하거나 언젠가 [19] 인정한다는 것은 너무나 먼 일이어서, 저는 하늘이 무너지기 전에 그럴 것이라고 믿습니다. 이 조항의 진리는 [20] 교황의 교회와 함께 서지 못할 것이니, 벨리알이 그리스도와 함께, 어둠이 빛과 함께 [21] 서지 못하는 것과 같습니다. 교황의 교회는, 만일 선행을 가르치고 팔지 않거나, 또는 [22] 오직 은혜로만 우리가 의롭게 된다고 진실하게 가르쳤다면, 이토록 화려하게 성장하지도 않았을 것이며, [23] 혹 어떤 경우로 성장했다 하더라도, 한 시간도 서 있지 못했을 것입니다. 이것은 십자가의 신학이니, [24] (위와 같음), 그것은 교황이 승인하는 모든 것을 정죄하고, 순교자들을 만듭니다. 이로부터 또한 [25] 교회는, 순교자들의 시대가 끝난 후, 가장 좋은 그리고 거의 모든 부분에서 시들었습니다. [26] 곧 십자가 대신 쾌락이 뒤따랐고, 궁핍 대신 부유함이, 치욕 대신 [27] 영광이 뒤따랐습니다. 마침내 지금 교회라고 불리는 것은 세상 그 자체보다, 말하자면, 더 세상적이 되었고, [28] 육체 그 자체보다 더 육체적이 되었습니다. 그리고 저는 교황의 [29] 왕국에 대항할 더 강력한 논증을 가지고 있지 않으니, 그가 십자가 없이 다스린다는 것 외에는 말입니다. 그는 전혀 [30] 고난받지 않고, 오히려 모든 것에 풍부하고 뛰어나려 애쓰며, 그의 [31] 욕망은 좌절되지 않았습니다. 그는 자신이 원했던 것을 가졌고, 신실했던 도성은 참으로 창녀가 되었으며, [32] 참된 저 적그리스도의 왕국이 되었습니다.
[33] 저는 이 부분에서 말이 많았는데, 이는 이 문제가, 이 [34] 교서 때문만이 아니라(그것은 제가 털끝만큼도 신경 쓰지 않지만), 거의 모든 스콜라 박사들에 의해 [35] 삼백 년 이상 억압되고 소멸되었기 때문에 필요했습니다. 여기서 은혜에 [36] 반대하여 은혜를 위해 글을 쓰지 않은 자가 없었기 때문입니다. 그리하여 다룰 필요가 있는 문제로서, [37] 저 하찮은 교황주의적 허튼소리와 일들, 곧 교회를 [38] 황폐하게 하는 것 외에는 아무 상관없는 것들을 제쳐두고, 다루기를 여러 번 바랐던 것만큼 필요한 것은 없습니다. 그러나 시간의 길이와
편주 (Anmerkungen)
[편주 68] ‘만일 당신이 ~라고 말하지 않는다면(si non dicas)’으로 읽어야 할 것으로 보임.
아파라투스 (Apparat)
[ 11행 tamen haec praevaluit operatio는 C 판본에 나옴. 13행 refutare는 비텐베르크판에 나옴. 14행 de Papatu, de Conciliis는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 30행 fraudatus는 비텐베르크판에 나옴. 35행 contra gratia pro gratia는 C 판본에 나옴. ]
[p. 149]
번역문
[1] 관습의 위대함으로 인해 사탄의 활동이 그토록 자리 잡았고, 이 오류로 인해 [2] 사람들의 마음이 그토록 무뎌져서, 저는 이해할 만한 자격이 있는 사람을 아무도 보지 못하며, [3] 하물며 우리와 논쟁할 자격이 있는 사람은 더욱 보지 못합니다. 신적인 성경은 이러한 것들로 가득 차 있지만, [4] 우리의 느부갓네살에 의해 그토록 황폐해져서, 글자의 모양과 지식조차 [5] 남아있지 않으며, 우리에게는 어떤 에스라와 같은 자가 필요하니, 그가 새로운 글자들을 발견하고 [6] 다시 우리에게 성경을 복원시켜 주어야 합니다. 저는 이것이 지금 이루어지고 있다고 희망하니, 온 [7] 세상에 히브리어와 그리스어가 꽃피고 있기 때문입니다. 아멘.
[8] 서른일곱 번째 조항. [9] 연옥은 정경에 속한 성경으로부터 [10] 증명될 수 없다.[편주 69]
[11] [시편 66:12] 궤변가들은 이 문제에 대해 아주 우스꽝스럽게 허튼소리를 하니, 시편 66편의 그 말씀을 인용합니다: [12] ‘우리가 불과 물을 통과하였더니, 주께서 우리를 이끌어 내사 풍부한 곳에 들이셨나이다.’ 그들은 [13] 이만큼의 두뇌와 명민함 또는 사고력을 가지고 있지 않아, 만일 이것이 연옥에 대해 [14] 말해진 것이라면, 모든 순교자들과 온 교회가 연옥에 갔다는 것을 [15] 보지 못합니다. 이 말씀들은 순교자들과 모든 고난받는 자들의 입장에서 말해지기 때문입니다. [16] 그들 자신도 그들을 위해 기도하는 것이 부당하다는 것을 압니다. 이 어리석은 [17] 머리들은 그러한 권위 있는 말씀들로 자신들의 주장을 증명하곤 하니, 단지 경건한 [18] [고린도전서 3:15] 영들에게 메스꺼움과 가증함을 일으킬 뿐입니다. 고린도전서 3장의 그 말씀도 그러합니다: ‘그 자신은 구원을 받되, 불 가운데서 받은 것 같으리라.’ [19] 사도는 거기서 심판의 불에 대해 말하고 있는데도 말입니다. 그는 주의 날이 불 가운데 나타날 것이라고 말하며, [20] [데살로니가후서 1:7-8] 데살로니가인들에게 보낸 첫 번째 편지에서도 그리스도께서 하늘로부터 그의 능력의 천사들과 함께 [21] (위와 같음) 불꽃 가운데 나타나사, 복음을 믿지 않은 자들에게 [22] (위와 같음) 보복하실 것이라고 말합니다. 그러므로 만일 연옥이 이와 유사한 구절들로 증명된다면, [23] 참으로 성경으로부터 연옥이 전혀 없다는 것이 증명될 것입니다. 그들은 한 구절을 [24] [마카베오하 12:46] 가지고 있으니, 마카베오기 하권 12장의 관용구입니다. 저는 그 책이,[편주 70] 그리고 지금도 말하듯이, [25] 이 문제에 있어서는 아무런 권위가 없다고 말했습니다. 신약이나 구약 어디에서도 [26] (위와 같음) 비슷한 것을 읽을 수 없기 때문입니다.
[27] 그리고 연옥을 위해 이토록 소란을 피울 필요가 무엇이겠습니까? 교황주의적 [28] 교회가 자신의 이익을 두려워하는 것이 아니라면 말입니다. 그 이익은 연옥으로부터 헤아릴 수 없이 끌어오기 때문입니다. [29] 각 사람은 여기서 자신의 위험을 무릅쓰고 믿거나 믿지 않으십시오. 만일 그가 연옥을 [30] 믿지 않더라도 이단자가 아니며, 믿는다고 해서 그리스도인인 것도 아닙니다. 그리스 교회는 믿지 않으면서도 [31] 가톨릭으로 남아있으며, 가장 분파적인 모든 교회인 교황주의적 교회로부터 [32] 분파라는 비난과 모함을 받는 것이 그들에게 해가 되지 않습니다. 단지 그들이 [33] 자신들이 꾸며낸 하찮은 믿음의 조항들을 따르지 않기 때문입니다. 그러나 저는 연옥이 [34] 있다고 믿으며, 믿어야 한다고 조언하고 설득하지만, 아무도 강요하기를 원치 않습니다. [35] 만일 제가 토마스 아퀴나스가, 비록 교황에 의해 시성되었다 할지라도, 성인이라고 믿지 않더라도, [36] 저는 이단자가 아닌 것처럼 말입니다. 토마스를 부정하는 자들이 이단자가 아닌 것처럼 말입니다. [37] 비록 교황에 의해 그의 책들에서 승인되고 확증되었다 할지라도 말입니다.
편주 (Anmerkungen)
[편주 69] 바이마르판 2권 323-324페이지를 보라. [편주 70] 바이마르판 2권 324페이지.
아파라투스 (Apparat)
[ 7행 Ebraica는 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 11행 Psal. lxxvi.는 A, C 판본에, Psal. 77.은 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. 20행 et 2. Tessalonicen.은 비텐베르크판에, et 2. Thessal.은 에어랑엔판에 나옴. 24행 visitatum, quem은 A 판본에 나옴. 32행 ab hoc은 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 150]
번역문
[서른여덟 번째, 서른아홉 번째, 마흔 번째 조항] [1] 서른여덟 번째 조항. [2] 연옥에 있는 영혼들은 자신들의 구원에 대해 확신하지 못하며, 적어도 [3] 모두가 그런 것은 아니다. 또한 그들이 공로를 쌓거나 사랑을 [4] 키우는 상태를 벗어났다는 것이 어떤 이성이나 성경으로도 증명되지 않았다.[편주 71]
[5] 서른아홉 번째 조항. [6] 연옥에 있는 영혼들은 안식을 구하고 형벌을 두려워하는 동안, [7] 끊임없이 죄를 짓는다.[편주 72]
[8] 마흔 번째 조항. [9] 살아있는 자들의 기도로 연옥에서 해방된 영혼들은, [10] 스스로 보속했을 경우보다 덜 복되다.[편주 73]
[11] 저는 이 세 조항을 논의하면서, 제가 이러한 일들에 대해 무지하며, [12] 아직 증명된 것이 아무것도 발견되지 않았다고 분명히 밝혔습니다. 단지 그들이 교회의, [13] 즉 교황과 그의 몽상가들의, 말과 행위를 저에게 신앙의 규칙으로 강요하지만, [14] 저는 그것을 경멸합니다. 그러므로 제가 여기서 확실한 것을 아무것도 가르칠 수 없고, 다른 곳에서 충분히 논의했으므로, [15] (위와 같음) 마땅히 침묵하며 모든 이에게 권고합니다. 영혼들과 함께 [16] 행해지는 일들을 신적인 심판에 맡기고, 교황과 그의 교회가 [17] 이러한 일들에 대해 그리스도의 가장 작은 신자들 중 누구보다도 훨씬 덜 안다는 것을 알도록 말입니다. [18] 그러므로 이 문제에 대한 그의 교서들은 참으로 거품(Bullas)이며, 참으로 거품보다도 못합니다. [19] 저 비참한 자는 자신이 무엇을 말하는지, 무엇에 대해 단언하는지 알지 못하기 때문입니다.
[20] 마흔한 번째이자 마지막 조항. [21] 교회의 고위 성직자들과 세속 군주들이 모든 구걸 자루들을 [22] 없애버린다면, 악을 행하는 것이 아닐 것이다.[편주 74]
[23] 얼마나 우아하고, 수사학적이며, 기교적이고, 적절하며, 참으로 [24] 교황다운 결론인가! 분명히 지극히 거룩한 하나님의 대리자가 [25] 제시할 만한 결론이다. 구걸 자루들을 없앤다는 것은 은유로 말해진 것이니, 자루들은 [26] 지워질 수 있는 평판이나 글, 그림과 같기 때문이다. 그런데 [27] 만일 구걸 자루들이 지워지고, 구걸과 구걸하는 자들은 남는다면 어떻게 되겠는가? [28] 아마도 그들은 자루 대신 그릇과 수레를 발견할 것이다. 저는 고위 성직자들이나 [29] 군주들에 대해 단 한 점의 획도 언급하지 않았습니다. 그러나 저는 구걸하는 수도회가 없기를 [30] 바란다고 말했습니다. 이를 위해서는 고위 성직자들이나 군주들의 어떤 [31] 노력도 전혀 필요하지 않고, 오직 모든 그리스도인의 이해만으로 충분할 것입니다. 그러므로 이 진리를 [32] 지극히 거룩한 하나님의 대리자에게 제안한 것은 오직 교황의 보혜사, 저 에크뿐이니, 그는 드물게 [33] 거짓말하는 만큼 마지못해 말합니다.
편주 (Anmerkungen)
[편주 71] 바이마르판 2권 161, 342페이지를 보라. [편주 72] 바이마르판 1권 562페이지를 보라. [편주 73] 바이마르판 2권 340페이지를 보라. [편주 74] 바이마르판 6권 42페이지를 보라.
아파라투스 (Apparat)
[ 2행 securae는 C, 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴 (위의 독법과 단지 표기법에서만 다름). 4행 agendae 28행 invenirent는 C 판본에 나옴. in iota는 A 판본에 나옴. 31행 Christiani는 C 판본에 나옴. 32행 paracletus는 C, 비텐베르크판, 에어랑엔판에 나옴. ]
[p. 151]
번역문
[1] 그러나 만일 제가 그럼에도 불구하고, 군주들이 구걸 자루들을 [2] 없애버린다면 선을 행하는 것이라고 말했다면, 제가 어떤 성경, 어떤 믿음의 조항에 대해 죄를 지었겠습니까? 분명히 [3] 교황과 교황주의적 교회의 배(腹)에, 그리고 사탄과 적그리스도의 왕국에 죄를 지었을 것입니다. [4] 그리스도인은 말할 것도 없고, 이방인의 감각을 가진 사람이라도, [5] 사제는 말할 것도 없고 평신도의 구걸조차 싫어하지 않는 자가 누구이겠습니까? 그러나 잘 가라, 사악한 [6] 가증함이여, 너는 너무나 어리석고 동시에 불경건하게 말하여, 너 때문에 [7] 말을 하는 것조차 합당하지 않다. 그리고 너는 이 현저한 조항으로 네가 어떤 영으로 [8] 이 모든 저주스러운 교서를 토해냈는지를 공개적으로 선언한다. 주 예수께서 그의 [9] 강림의 나타남으로 곧 너를 심판하시기를. 아멘.
[10] 끝 (Τέλος)
편주 (Anmerkungen)
(해당 페이지에 편주 없음)
아파라투스 (Apparat)
[ 10행 Τέλος는 C 판본에서 빠짐; 비텐베르크판과 에어랑엔판에서는 대신 Finis라고 되어 있음. ]